A maçonaria é uma instituição que tem bases antigas e, ao mesmo tempo, gera modernidade. Pode-se dizer que é um atanor onde o antigo e o moderno, se relacionam de uma maneira harmoniosa e natural, baseadas, essas relações, em leis universais que a mente estudiosa, observa, estuda e aprende a usar para a glória do Grande Arquiteto do Universo e para o bem da humanidade. Essas bases antigas, normalmente, se sustentam sobre os chamados bons costumes, assim como sobre as normas que, desde tempos remotos, permitem a convivência entre os seres humanos, sua evolução e desenvolvimento, dentro da maior harmonia, além das diferenças que existem entre todos, incluso, em relação com o ambiente que lhes rodeia.
É assim como, ao longo do tempo, seus membros, indistintamente de sua oficina, rito, idioma, cultura, educação acadêmica e idade, vão criando obras ao serviço dos seres humanos, indistintamente do tempo e o espaço. Obras em quase todas as atividades, desde as ciências até a filosofia. Não há uma atividade relacionada, como as chamadas ciências e artes liberais, que não há sido tocada pela mão, mente e coração de um maçom. Todos os desenvolvimentos, em todas as áreas, estão relacionados ou são produto dos aportes que esses maçons deram à humanidade, juntando o antigo com o moderno em cada uma dessas obras, da forma como a maçonaria ensina, como uma Arte Real, onde o justo e o perfeito se enlaçam, se fundem, se combinam, mostrando as maravilhas produzidas pela harmonia dos elementos que existem tanto acima como embaixo.
Conhecer e dominar isso é parte do trabalho maçônico universal que, nestes tempos, deveria ser parte fundamental em cada oficina. Esse processo de relacionamento entre o antigo e o moderno deve partir do conhecimento das bases fundamentais e da prática delas no dia a dia, em cada circunstância, em cada momento, em cada lugar. O maçom de hoje, com toda a modernidade a sua mão, tem que proceder a preservar essas bases, da mesma maneira que deve proceder a modernizar os resultados.
As antigas maneiras de corromper uma pessoa como a uma sociedade, que hoje destroem nossas repúblicas, podem ser reduzidas a quase zero aplicando princípios muito antigos. Não vamos a inventar a água, mas podemos criar as condições para preservar suas fontes. Não vamos a inventar a amizade, mas podemos manter as condições para que ela se mantenha na cultura da humanidade. Não vamos a inventar a honestidade, mas podemos aprofundar suas bases para que ela seja parte cotidiana na vida das pessoas. Não vamos a inventar a justiça, mas podemos fazer que ela seja a norma da sociedade humana. Não vamos a inventar a liberdade, mas podemos fortalecer a verdade para que ela exista em todos. Não vamos a inventar o princípio da igualdade, mas podemos fazer que esteja na mente e corações de todos para poder ser aplicado sempre. Não vamos a inventar o sistema do respeito, mas podemos educarmo-nos nele e assim viver por sempre. Não vamos a inventar a propriedade, mas podemos defender esse direito natural e fazer proprietários a todas as pessoas. Não vamos a inventar a segurança, mas podemos transmitir e dar a mesma uns aos outros e desfrutar de seus benefícios. Não podemos a inventar o antigo sistema filosófico e político chamado a república (a coisa pública), mas podemos modernizar as condições dela, construindo-a dia a dia da forma como foi criada, para servir aos cidadãos, dentro da antiga lei do amor e do cumprimento dos nossos deveres, esses que temos para com Deus, para com nossos semelhantes e para com nós mesmos. Para a maçonaria de hoje e sempre, o antigo e o moderno podem coexistir e conviver. Se alguma coisa deve ficar para trás, são aquelas que prejudicam a espécie humana e a sua natureza divina, que separam o criado de seu criador, que geram sofrimentos e miséria na humanidade e frustrações em vez de esperanças.
Autor: Henry Díaz M.
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Saramago já nos advertia que estamos cegos da razão. Talvez seja o nosso ego, sempre inflado e se achando o dono do pedaço. Talvez seja pela nossa incessante incapacidade para amar. Podemos dizer que essa cegueira se alastra em função da facilidade. É sempre mais fácil andar sem olhar para o lado. Sem olhar para nós mesmos. Sem olhar para o que somos ou nos tornamos.
Cegos que somos, seguimos a doutrina da sociedade de consumo. Condicionados como bons soldados, não recusamos a missão de esvaziar um Shopping Center. Aprendemos desde cedo, que como partes do todo, devemos manter a ordem e, assim, não devemos transgredir as leis de ouro que tornam a sociedade contemporânea um reino de “felicidade”.
O sistema hegemônico, através da mídia, não nos deixa esquecer a importância de manter o sistema funcionando harmonicamente, e de que como ele é um bom senhor, devemos-lhes obediência e servidão. Servidão esta, construída por meio de chicotes ou força física? Não. Ora, se somos seres desejantes, então, nada melhor do que usar a mídia para nos seduzir.
Somos seduzidos pela promessa de felicidade escondida atrás do consumismo. Somos tentados por todos os sorrisos espalhados nas propagandas. Somos condicionados a acreditar que a felicidade só é possível se e, se somente se, tenho condições de participar da orgia do consumo.
Sendo assim, somos ludibriados por um sistema que nos entorpece e nos torna míopes que só enxergam a realidade pelos óculos que lhes são oferecidos. Tornamo-nos, dessa forma, servos voluntários do sistema, pois embora livres, nos permitimos condicionar e obedecê-lo. Sem espaço para a crítica ou autorreflexão, somos apenas reprodutores de uma cultura aprisionadora que qualifica como tolice qualquer prazer fora do consumo.
“Imaginem que tolice, permitir que as pessoas se dedicassem a jogos complicados que não contribuíam em nada para o consumo. Atualmente, os Administradores não aprovam nenhum jogo novo, salvo se, se demonstrar que ele necessita, pelo menos, de tantos acessórios quanto o mais complicado dos jogos existentes.”
A felicidade, portanto, deve ser comprada, aliás, somente existe se for comprada. Não há espaço para as coisas simples, para o que é “gratuito”. Para que possamos ser felizes e ter prazer, precisamos inexoravelmente consumir. Essa é a servidão voluntária através do consumo, não pela violência ou coerção, mas pela sedução e erotismo produzido nas relações de consumo.
Devidamente seduzidos pelo mercado, não conseguimos sair das suas entranhas. Não precisamos. Tudo é mercadoria. Ouvimos o tempo inteiro a voz do mercado, com seus alto-falantes que denunciam qualquer ato de “tolice” e nos lembram incessantemente a necessidade vital de consumir, pois como bem atenta Huxley: “Sessenta e duas mil repetições fazem uma verdade”.
Todos esses mecanismos de controle social escondem um autoritarismo com o qual nos acostumamos e aceitamos, pela indisposição em ser mais que um pacote de biscoitos e um par de sapatos. Preferimos estar cegos e condicionados que se opor ao sistema. Estamos, assim, mais que cegos da razão, estamos, como diz Bauman, em uma cegueira moral.
Somos subservientes a um sistema que racionaliza as emoções e que transforma a vida em uma longa linha de produção, de modo que não existe outro caminho a uma vida prazerosa sem passar por ela. Somos cegos admirando os caminhos líquidos de um mundo novo.
O admiramos, pois fomos seduzidos pelo encanto e enlace erótico de um mundo que me permite ser um novo a cada dia, em que não se precisa de laços e que, portanto, cada um é um fim em si mesmo. Somos servos voluntários, pois nós mesmos nos fazemos dominar. Entretanto, esquecemos que esse sistema hegemônico através da sedução que nos domina, mantém o status quo de opressão e escravidão.
Como diz Bauman: “A vida desejada tende a ser a vida vista na TV”. Mas, a vida vai além de padrões de comportamento, de cartilhas, senhas e números. Vai além de escravidão e dominação. Vai além de reproduzir as verdades da mídia. Vai além de um cartão sem limites. Vai além de algumas polegadas. Ainda que para enxergar esse além, seja preciso coragem para sair do cinema e visitar a própria vida.
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“Tentamos achar nas coisas, que por isso nos são preciosas, o reflexo que nossa Alma projetou sobre elas.” Marcel Proust
Consumimos! Desde a aurora de nossa existência, rotineira e ininterruptamente, da hora em acordamos ao momento em que vamos dormir, antes mesmo do nascimento e até após a morte, consumimos.
Mas, uma coisa é o consumo de bens necessários e até indispensáveis à vida e ao bem estar (morar, comer, beber, dormir, saúde, estudos, lazeres… prazeres!); Outra é o consumismo.
Desenfreado, o consumismo excede a necessidade, culminando na profusão de mercadorias, na ostentação do luxo e num portentoso descarte de lixo.
Analisar o fenômeno do consumismo é fundamental para que possamos compreender um aspecto funesto e nevrálgico da sociedade em que vivemos.
Da obra do sociólogo polonês Zygmunt Bauman, “Vida Para Consumo – A transformação das pessoas em mercadoria” trazemos uma breve reflexão sobre o capítulo intitulado “Consumo versus Consumismo”.
Segundo o autor, o fenômeno do consumo “tem raízes tão antigas quanto os seres vivos (…) é parte permanente e integral de todas as formas de vida (…)”.
Mas, enquanto o consumo constitui uma característica e ocupação de todos os seres humanos enquanto indivíduos, o consumismo, alerta o estudioso, é um atributo da sociedade.
Não precisamos de uma lupa superpoderosa para observar que, nos últimos séculos, galopando cada vez mais em mega escala, rumamos a um consumismo vertiginosamente apoteótico: de uma natural necessidade de segurança, conforto e, até sobrevivência mesmo, o que justifica o consumo, ao abismo propulsionado do vício do consumismo.
Governado por nossas ‘vontades’, o consumismo se tornou o propósito de nossa existência quando nossa capacidade de ‘querer’, ‘desejar’, ‘ansiar por’, passou a sustentar a economia (oikós = casa + nomós= norma) mediando o convívio humano.
Bauman afirma que o ‘consumismo’ é um tipo de arranjo social resultante da reciclagem de vontades, desejos e anseios humanos rotineiros (neutros quanto ao regime), transformando-os [e transmutando-os] na principal força propulsora e operativa da sociedade.
O ‘consumismo’ chega, diz ele, quando o consumo assume o papel-chave que na sociedade de produtores era exercido pelo trabalho.
Passa a ser central quando “a capacidade profundamente individual de querer, desejar e almejar deve ser, tal como a capacidade de trabalho na sociedade de produtores, destacada [‘alienada’, o termo aqui empregado não em conotação pejorativa] dos indivíduos e reciclada/reificada numa força externa que coloca a ‘sociedade de consumidores’ em movimento e a mantém em curso como uma forma específica de convívio humano, enquanto ao mesmo tempo estabelece parâmetros específicos para as estratégias individuais de vida que são eficazes e manipula as probabilidades de escolha e conduta individuais”.
Ou seja, o coletivo mais que se sobrepõe: dita o modus vivendi/modus operandi do indivíduo que se afoga, ‘engolfado’ pelo ‘Todo’.
A revolução consumista, diz o sociólogo, é uma questão que exige investigação mais atenta, diz respeito ao que ‘queremos’, ‘desejamos’ e ‘almejamos’, e como as substâncias de nossas vontades, desejos e anseios estão mudando no curso e em consequência na passagem ao consumismo.
Equivocadamente, pensamos que os consumistas se empenham pela apropriação e acumulação de objetos pelo conforto e/ou respeito que outorgam a seus donos, mas, embora essa possa ser a principal motivação, na verdade, foi “um tipo de sociedade comprometida com a causa da segurança estável e da estabilidade segura, que baseia seus padrões de reprodução a longo prazo em comportamentos individuais criados para seguir essas motivações” que serviu de esteio para alicerçar a pedra fundamental do consumismo.
Àquela em que Bauman nomeia fase “sólida da modernidade” foi basicamente orientada para a segurança e, norteada por esse anseio, “apostou no desejo humano de um ambiente confiável, ordenado, regular, transparente e, como prova disso, duradouro, resistente ao tempo e seguro…”.
Lícito, sem dúvida, todo esse afã constituiu a matéria-prima convincente e “bastante conveniente para que fossem construídos os tipos de estratégias de vida e padrões comportamentais indispensáveis para atender à era do ‘tamanho é poder’ e do ‘grande é lindo’: uma era de fábricas e exércitos de massa, de regras obrigatórias e conformidade às mesmas, assim como de estratégias burocráticas e panópticas de dominação que, em seu esforço para evocar disciplina e subordinação basearam-se na padronização e rotinização do comportamento individual (…)”.
Assim, afirma o renomado sociólogo, foi-nos incutido que a posse de um grande volume de bens garantiria uma existência segura, imune aos caprichos do destino: “Sendo a segurança a longo prazo o principal propósito e o maior valor, os bens adquiridos não se destinavam ao consumo imediato – pelo contrário, deviam ser protegidos da depreciação ou dispersão e permanecer intactos”.
Não era exatamente pelo desfrute imediato que ansiávamos, ao contrário, esse modelo preconizava que se adiasse (quase indefinidamente) a fruição dos bens arduamente conquistados, acumulados e estocados.
No começo do século XX, o ‘consumo ostensivo’, diz ele, portava um significado bem distinto do atual: “consistia na exibição pública de riqueza com ênfase em sua solidez e durabilidade, não em uma demonstração da facilidade com que prazeres imediatos podem ser extraídos de riquezas adquiridas (…)”.
Bens resistentes e preciosos, como joias e palacetes ricamente ornamentados, “Tudo isso fazia sentido na sociedade sólido-moderna de produtores – uma sociedade que apostava na prudência, na durabilidade (…)”.
Mas o desejo humano de segurança e os sonhos de um ‘Estado estável’ definitivo não se ajustam a uma sociedade de consumidores, alerta Zygmunt Bauman: “(…) o consumismo, em aguda oposição às formas de vida precedentes, associa a felicidade não tanto à satisfação de necessidades (…), mas a um volume e uma intensidade de desejos sempre crescentes, o que por sua vez, implica o uso imediato e a rápida substituição dos objetos destinados a satisfazê-la”.
A insaciabilidade – maldição de Tântalo! –, permeia nosso ambiente líquido-moderno, inóspito ao que é estável, à placidez de um ‘Tempo Eterno’.
O pensador Stephen Bertman cunhou os termos ‘cultura agorista’ e ‘cultura apressada’ para denotar a maneira como vivemos atualmente: “O consumismo líquido-moderno é notável, mais do que por qualquer outra coisa, pela (até agora singular) renegociação do significado do tempo”. Ser feliz? Só se for para já!
Nem cíclico, tampouco linear, o tempo agora é pontilhista[1]: “(…) fragmentado, ou mesmo, pulverizado numa multiplicidade de ‘instantes eternos’ – eventos, incidentes, acidentes, aventuras, episódios –, mônadas contidas em si mesmas, parcelas distintas, cada qual reduzida a um ponto cada vez mais próximo de seu ideal geométrico de não-dimensionalidade”.
Agora, imediatamente. E o motivo da pressa é, em parte, o impulso de adquirir e juntar. Mas o motivo mais premente que torna a pressa de fato imperativa é a necessidade de descartar e substituir, aponta Bauman. Entediante, esse enfadonho ‘viciante círculo vicioso’ gera angústia, melancolia.
Mesmo os que encontram uma real necessidade de algo, “logo tendem a sucumbir às pressões de outros produtos ‘novos e aperfeiçoados’”. Vem-nos à mente a imagem do cão correndo em círculos, a perseguir o próprio rabo.
E, ao “sentir a infinidade da conexão, mas não estar engatado em coisa alguma”, sobrevém sorrateira melancolia, o que Bauman aponta como sendo a aflição genérica do consumidor.
[1] – “Fazendo uma analogia com o movimento pontilhista de mestres como Sisley, Signac ou Seurrat, Pissaro ou Utrilo”.
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“O filósofo, santo e cientista Alberto o Grande louvou 8 Virtudes nos Alquimistas: eles são discretos e silenciosos; moram bem longe dos homens; escolhem o tempo do seu trabalho; são pacientes, assíduos e perseverantes; executam segundo as regras herméticas a trituração a fixação, a destilação e a coagulação; trazem cadinhos, vasos de vidro e potes de louça bem iluminados. Mas há os que as degradaram a começar pela essencial: evitar pessoas de temperamento sórdido. Para alguns, a falta de rigor empírico, o flerte com a magia, a busca do poder mundano pela transmutação de vis metais em ouro fazem da Alquimia a história de uma quimera senão uma fraude. Para outros é o supremo dom divino, a arte de integrar o mundo natural ao espiritual pela reflexão, ação e criação de um coração puro.
Do Egito, à China, à Índia até o mundo islâmico e a cristandade, a epopeia mais fabulosa da história das ciências mescla romance, superstição, medicina, piedade, tecnologia, trapaça, tragédia, poesia, humor. Forjados na fé do deus três vezes grande Hermes de que o que está no alto está em baixo, o grande no pequeno, o dentro fora, o Um em Todos e Todos no Um, ora cortejando Sofia a Divina Sabedoria ora barganhando com o Demônio como Fausto, para cada imperador ou papa que baniu a alquimia há um imperador ou papa alquimista. Estimada por filósofos como Maimônides ou Tomás de Aquino, praticada por pais da ciência como Boyle e Newton, tão cobiçada quanto ridicularizada por suas panaceias, a Pedra Filosofal ou o Elixir da Vida, quem dirá que a alquimia não tocou a volátil quintessência do pó, do poder e da felicidade?
Há milênios comungamos fermentados como cerveja ou vinho em rituais familiares e religiosos com amigos, mortos e deuses, mas só dos alambiques alquimistas veio a prata e o ouro líquidos dos destilados. Ela inspirou Monteverdi se instilando na forja da mais espetacular das artes, a ópera, e foi o crisol do cinema: um alquimista árabe inventou a câmara escura e um francês pode ter fixado imagens fotográficas em 1750, cem anos antes de Daguerre. Paracelsus foi precursor da homeopatia e da alopatia. Buscando ouro na urina, um alquimista de Nuremberg descobriu o fósforo que queima em nossos palitos e queimou nas bombas que aniquilaram Nuremberg. Rutherford, um pai da física nuclear, se dizia um “alquimista moderno”. Jung viu nos laboratórios alquímicos os elementos de sua psicologia profunda. Paulo Coelho forjou o chumbo de sua “Lenda Pessoal” pregando a “Mão que Tudo Escreveu” e a transmutou em ouro literário e literal na aventura do seu Alquimista na qual uma massa de leitores viveu seu sonho de descobrir o tesouro secreto que sempre possuiu no deserto de suas vidas.
A física hoje persegue o enigma da integração do macromundo da relatividade geral e do microuniverso quântico, afirma a mutação da matéria pela observação, e a interconexão de fenômenos distantes como o voo de uma borboleta e um maremoto ou uma partícula no Sol, outra na Lua e outra na Terra, e dá a qualquer um a chave para transmutar chumbo em ouro, basta bombardeá-lo num acelerador de partículas a custos astronômicos em troca de quantidades microscópicas. Em nossos tempos de fé dogmática na ciência, de nostalgia delirante por uma medicina holística e de profecias transumanistas, terão os alquimistas desaparecido para sempre ou estão chegando?“
Nesse episódio do excelente podcast O Estado da Arte, Marcelo Consentino tem a companhia de Ana Maria Alfonso-Goldfarb, professora de história da ciência da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo; Márcia Ferraz, professora de história da ciência da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo; e, Paulo Porto, professor do Instituto de Química da Universidade de São Paulo, para, fundamentados no conhecimento acadêmico, apresentarem a história da Alquimia: o que era, o que buscava, suas ideias, etc.
Ouvir o que os professores nos trazem é de vital importância para que os iniciados possam compreender o simbolismo da Câmara de Reflexões e o porquê da presença de alguns itens naquele espaço. Sem achismos, invencionices ou ideias pirotécnicas.
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Nesse excelente vídeo produzido pelo Meteoro Brasil, o jornalista Álvaro Borba faz uma análise da filosofia antes e depois do impacto do filme. Muito além da Matrix, somos instados a refletir sobre nossa existência e o mundo em que estamos. Ou será que não estamos?
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“O tempo não existe. E eu tenho 15 minutos para convencê-los disso”
Assim começa uma palestra TEDx feita em 2012 pelo físico italiano Carlo Rovelli, que não costuma aparecer na imprensa internacional.
Uma das vezes em que ele ganhou destaque foi na revista britânica New Statesman, numa reportagem assinada por George Eaton intitulada “O físico rockstar Carlo Rovelli explica porque o tempo é uma ilusão”, em tradução livre.
“A determinação de Rovelli em tornar a física quântica acessível e suas prodigiosas vendas de livros o levaram a ser chamado de ‘o novo Stephen Hawking'”, destaca o artigo.
Em 2020, no evento “The Nature of Time” (A Natureza do Tempo), organizado pela revista New Scientist, o físico teórico pegou uma corda e a esticou de uma ponta a outra do palco. E pendurou uma caneta no meio da corda para marcar o presente.
Rovelli disse: “É aqui que estamos.”
Ele então ergueu o braço direito e apontou para a direita: “Esse é o futuro.” Na sequência, apontou para a esquerda: “E esse é o passado.”
“Esse é o tempo do nosso dia a dia: uma longa fila, uma sequência de momentos que podemos ordenar, que tem uma direção preferida, que podemos medir com relógios”, disse. “E todos nós concordamos com os intervalos de tempo entre dois momentos diferentes ao longo do caminho, ao longo desta linha.”
Depois acrescentou: “Quase tudo o que eu disse está errado. Em termos factuais, isso está incorreto. É como se eu dissesse que a Terra é plana”.
“O tempo não funciona assim, ele o faz de uma maneira diferente”, emendou.
E esclareceu: “Essas não são ideias especulativas que aparecem em sonhos estranhos de físicos. São fatos que medimos em laboratório, com instrumentos, e que podem ser verificados”.
Pura rebelião
Nascido em Verona, na Itália, em 1956, Rovelli confessa que sua adolescência foi “pura rebelião”. O mundo em que ele vivia era diferente do que considerava “justo e belo” e, em meio a essa decepção, a ciência veio ao seu encontro.
No mundo acadêmico, o jovem pesquisador descobriu “um espaço de liberdade ilimitada”, que ele relembra em um de seus livros.
“No momento em que meu sonho de construir um novo mundo colidiu com a realidade, me apaixonei pela ciência, que contém um número infinito de novos mundos”, descreve.
“Enquanto eu escrevia um livro com meus amigos sobre a revolução estudantil (um livro que a polícia não gostou e me custou uma surra na delegacia de Verona: ‘Diga-nos os nomes de seus amigos comunistas!), mergulhei cada vez mais no estudo do espaço e do tempo, tentando entender os cenários que haviam sido propostos até então.”
Gravidade quântica
Rovelli decidiu dedicar sua vida ao desafio de conciliar duas teorias: a mecânica quântica (que descreve o mundo microscópico) e a relatividade geral de Albert Einstein.
“Para chegar a uma nova teoria, devemos construir um esquema mental que não tenha a ver com nossa concepção usual de espaço e tempo”, diz. “Você tem que pensar em um mundo em que o tempo não é mais uma variável contínua, mas uma outra coisa.”
Ao buscar possíveis soluções para o problema da gravidade quântica, Rovelli foi um dos fundadores da teoria da gravidade quântica em loop, também conhecida como teoria do loop, que apresenta uma estrutura fina e granular do espaço.
Essa teoria tem aplicações em diferentes campos – por exemplo, o estudo do Big Bang ou as formas de abordar e entender os buracos negros.
O físico italiano tem uma carreira brilhante, que inclui inúmeros prêmios e livros. Uma dessas publicações, “Sete Breves Lições de Física” (Editora Objetiva), foi traduzida para 41 idiomas e vendeu mais de 1 milhão de cópias.
Ele também foi professor na Itália, nos Estados Unidos, no Reino Unido e atualmente é pesquisador do Centro de Física Teórica de Marselha, na França.
Rovelli respondeu por escrito a algumas perguntas da BBC Mundo, serviço em espanhol da BBC. Confira a seguir os principais trechos da entrevista.
BBC Mundo – O que é o tempo? Ele realmente existe?
Carlo Rovelli – Sim, claro que o tempo existe. Do contrário, o que é que sempre nos falta? Mas a ideia comum que temos sobre o que é o tempo e como ele funciona não serve para entendermos átomos e galáxias. Nossa concepção usual de tempo funciona apenas em nossa escala e quando vamos medir as coisas com muita precisão.
Se quisermos aprender mais sobre o universo, temos que mudar a nossa visão do tempo. Porque o que costumamos chamar de “tempo”, sem pensar muito sobre o que isso significa, é realmente um emaranhado de fenômenos diferentes. O tempo pode parecer simples, mas é realmente complexo: ele é feito de muitas camadas, algumas das quais são relevantes apenas para certos fenômenos, e não para outros.
BBC Mundo – O que o senhor descobriu quando se perguntou: por que só podemos conhecer o passado e não o futuro?
Rovelli – A razão de termos informações sobre o passado e não sobre o futuro é estatística. Tem a ver com o fato de não vermos os detalhes das coisas. Não vemos, por exemplo, as moléculas individuais que compõem o ar da sala em que estamos. Mas, no mundo microscópico, não há essa distinção entre o passado e o futuro.
BBC Mundo – O senhor falou sobre a elasticidade do tempo e sobre um dia em que “vivenciamos coisas diretamente, como encontrar nossos filhos mais velhos que nós mesmos no caminho de volta para casa”. Como isso pode acontecer?
Rovelli – A pergunta correta é a oposta: por que quando nos separamos e nos encontramos novamente, o seu e o meu relógio medem o mesmo intervalo de tempo?
Não há razão para que devam medir esse mesmo tempo. A experiência nos diz isso apenas porque nossas medições não são precisas o suficiente. Se fossem, veríamos que o tempo corre em velocidades diferentes para pessoas diferentes, dependendo de onde estão e como se movem. Portanto, eu poderia me separar de meus filhos e reencontrá-los em um tempo que significa apenas um ano para mim, mas 50 anos para eles. Nesse cenário, eu ainda sou jovem e eles envelheceram. Isso certamente é possível. O motivo pelo qual normalmente não vivenciamos esse tipo de experiência é apenas que nossa vida na Terra se move numa velocidade lenta entre nós e, nesse caso, as diferenças de tempo são pequenas.
BBC Mundo – Algum dia poderemos viajar ao passado?
Rovelli – Considero extremamente improvável. Viajar para o futuro, por outro lado, é o que fazemos todos os dias.
BBC Mundo – O que o senhor quer dizer com isso?
Rovelli – Viajar ao passado é difícil. Mas viajar para o futuro é muito fácil. Faça o que fizer, você está viajando sempre para o futuro: o amanhã é o futuro do hoje.
BBC Mundo – Sabemos que o senhor gosta muito de gatos e prefere não se referir ao gato de Schrödinger[1] e a discussão se ele está vivo ou morto (ou dormindo). O senhor poderia explicar por que, segundo esse famoso experimento, o animal pode estar vivo e morto ao mesmo tempo?
Rovelli – Acho que o gato não está realmente acordado e dormindo ao mesmo tempo. Considero que, com respeito a si mesmo, o gato está definitivamente acordado ou dormindo. Mas quando se trata de mim e de você, pode não haver nem um estado, nem outro. Porque eu acho que as propriedades das coisas (incluindo os átomos e os gatos) são relativas a outras coisas e só se tornam reais nas interações com elas. Se não houver interações, não há propriedades.
BBC Mundo – Como o senhor explicou, a discussão entre os físicos da mecânica quântica não é apenas sobre o gato estar vivo e morto ao mesmo tempo, mas também sobre o experimento com dois eventos, A e B, nos quais A vem antes de B, mas também B vem antes de A. Como isso pode ser possível?
Rovelli – Quando dizemos que um evento A é anterior a um evento B, o que queremos dizer é que pode haver um sinal indo de A para B. Por exemplo, sua pergunta é anterior à minha resposta, porque me chega antes que eu possa respondê-la.
No entanto, às vezes pode acontecer que seja realmente impossível enviar um sinal de A para B, mas também impossível enviar um sinal de B para A. Então, nenhum é anterior ao outro.
A razão de não estarmos acostumados com isso é porque a luz viaja muito rápido, então tendemos a pensar que podemos ver tudo “instantaneamente”. Mas a verdade é que não podemos. Portanto, sempre existem eventos que não são ordenados de acordo com esse tempo.
BBC Mundo – O que o senhor quer dizer quando afirma que existem muitas versões diferentes da realidade, embora todas pareçam iguais em grande escala?
Rovelli – As propriedades de todas as coisas são relativas a outras coisas. As propriedades do mundo em relação a você não são necessariamente as mesmas em relação a mim. Normalmente, não vemos essas diferenças nas propriedades físicas porque os efeitos quânticos são muito pequenos. Mas, em princípio, podemos ver mundos ligeiramente diferentes.
BBC Mundo – O senhor disse que temos que reorganizar a forma como pensamos a realidade. Como podemos fazer isso? O que estamos perdendo se não tentarmos seguir por esse caminho?
Rovelli – Podemos continuar vivendo nossas vidas ignorando a física quântica, mas se estamos curiosos sobre como a realidade funciona, temos que encarar que as coisas são realmente estranhas.
BBC Mundo – A metáfora que o senhor faz sobre a mecânica quântica e sua interseção com a filosofia, como se essas duas áreas do conhecimento fossem um casal se reunindo, se separando, depois voltando e se separando novamente, é fascinante. A mecânica quântica e a filosofia precisam uma da outra?
Rovelli – Creio que sim. No passado, a física fundamental também avançou graças à inspiração da filosofia.
Todos os grandes cientistas do passado eram leitores ávidos de filosofia. Não há razão para que as coisas sejam diferentes hoje.
Na minha opinião, o inverso também é verdadeiro: os filósofos que ignoram o que aprendemos sobre o mundo com a ciência acabam sendo superficiais.
BBC Mundo – Para o senhor, o livro “A Ordem do Tempo” é muito especial porque “finge ser sobre física, mas secretamente é o meu livro sobre o significado e a finitude da vida”. Qual é o sentido da vida para Carlo Rovelli?
Rovelli – O sentido da vida para Carlo Rovelli é o que penso ser o sentido da vida para todos nós: a rica combinação de necessidades, desejos, aspirações, ambições, ideais, paixões, amor e entusiasmo, que surgem em várias medidas e em diferentes versões naturalmente de dentro de nós. A vida é uma explosão de significado.
Alguns projetaram o significado da vida fora de si mesmos e ficam desapontados ao perceber que havia algo ilusório em esperar que o significado viesse de fora.
Uma das minhas respostas favoritas a essa pergunta foi atribuída a um antigo sioux [etnia indígena norte-americana]: o propósito da vida é abordar com uma canção qualquer coisa que encontrarmos pela frente.
BBC Mundo – O senhor assinalou que na ciência muitos erros são cometidos quando fingimos estarmos certos, quando na verdade muitas vezes não temos essa certeza toda. O novo coronavírus trouxe muitas incertezas para nossas vidas. Como o senhor lidou com isso?
Rovelli – Eu tenho me esforçado não apenas para minimizar o risco para mim e para as pessoas que amo, mas também para minimizar meu próprio papel na disseminação da infecção.
Mas sabendo bem que o risco foi e continua a ser real e que milhões de pessoas morreram e ainda estão morrendo, tenho em mente que isso ainda pode acontecer comigo e meus entes queridos.
Essa constatação não deve ser motivo para pânico, mas também não gosto de esconder a cabeça na areia.
BBC Mundo – Que reflexões o senhor fez nestes tempos desafiadores para milhões de pessoas ao redor do mundo?
Rovelli – O que fico pensando é simples: não seria o momento de a humanidade trabalhar em conjunto, em vez de continuarmos a ficar uns contra os outros? O Ocidente está construindo novos inimigos: China, Irã, Rússia…
Não podemos viver de forma respeitosa e colaborativa, sem a necessidade de subjugar uns aos outros, de prevalecer sobre os outros, de vencer, em vez de cooperar para o bem comum?
A humanidade está enfrentando uma pandemia, milhões de mortes, desastres ambientais e ainda não conseguimos aprender a nos vermos como membros de uma única família, que é o que realmente somos.
A mecânica quântica é a descoberta de que a realidade é tecida por relacionamentos, mas permanecemos cegos para o fato de que prosperamos em relação aos outros, não uns contra os outros. Posso ser ingênuo, mas é isso o que penso todos os dias quando vejo o noticiário.
BBC Mundo – O senhor disse que gostou de ler “O Amor em Tempos do Cólera”, de Gabriel García Márquez, porque “nestes tempos sombrios, é bom ler sobre o amor verdadeiro”. Você pode nos contar mais sobre o que gostou no livro?
Rovelli – É um livro cheio de graça e luz. Retrata as muitas formas de amar e partilhar, com um olhar que sorri diante de toda essa complexidade.
Uma forma de amor é a lealdade da personagem Fermina Daza ao marido. Outra é a intimidade e a amizade de Florentino Ariza com dezenas e dezenas de mulheres. Mas esse amor absoluto entre ele [Ariza] e ela [Daza] é uma bela forma de amor, que foi venerado e valorizado por décadas, até que conseguiu florescer de forma maravilhosa quando os dois já estavam mais velhos.
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Um dia, o burro de um camponês caiu num poço. Não chegou a ferir-se, mas não podia sair dali por conta própria. Por isso, o animal zurrou durante horas, enquanto o camponês pensava em como o poderia ajudar. Finalmente, o camponês tomou uma decisão cruel: concluiu que o burro já estava muito velho e que o poço já estava seco e, de qualquer forma, precisava de ser tapado. Portanto, não valia a pena esforçar-se para tirar o burro de dentro do poço. Pelo contrário, chamou os vizinhos para o ajudarem a enterrar o burro vivo, aterrando, ao mesmo tempo, o poço. Cada um deles pegou numa pá e começou a deitar terra dentro do poço. O asno não tardou a aperceber-se do que lhe estavam a fazer e zurrou desesperadamente.
Porém, para surpresa de todos, o burro acalmou-se , depois de ter levado em cima com algumas pazadas de terra. O camponês olhou para o fundo do poço e surpreendeu-se com o que viu. A cada pazada de terra que caía no seu lombo, o burro sacudia a terra e logo dava um passo sobre essa mesma terra, que caía ao chão. Assim, em pouco tempo, todos viram como o burro conseguiu chegar até à boca do poço, passar por cima da borda e sair dali a trote.
A vida atira-nos muita terra. Todos os tipos de terra. Principalmente se já estivermos dentro de um poço. O segredo para sair do buraco é sacudir a terra com que se leva e dar um passo em cima dela. ada um dos problemas que se nos deparam e que é superado é um degrau que nos conduz para cima. Podemos sair dos mais profundos fossos, se não nos dermos por vencidos: usemos a terra que nos atiram para seguir adiante!
Desta pequena história podemos retirar cinco lições que nos ajudarão a ser felizes:
1.ª – Devemos libertar-nos do ódio e do desespero, que só pioram a nossa situação.
2.ª – Devemos libertar a nossa mente de preocupações exageradas, que só prejudicam o nosso raciocínio.
3.ª – Devemos simplificar a nossa vida, buscando soluções simples para o que só aparentemente é complicado.
4.ª – Devemos dar mais e esperar menos, pois assim não nos desiludiremos.
5.ª – Devemos amar mais e… aceitar a terra que nos atiram, pois ela pode ser uma solução, não um problema!
Rui Bandeira fez essa adaptação a partir de texto de autor desconhecido.
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Parece que virou uma febre. Todo novel escritor maçônico ou palestrante já se identifica de plano como pertencente à vertente “autêntica” da maçonaria. Tem calafrios e se desconcerta caso algum ouvinte associe qualquer conteúdo de seu trabalho como da escola “romântica”, assemelhada a uma doença contagiosa. Ser bonito e respeitado é declarar-se maçom autêntico. Com os adeptos de outras linhas de pensamento, ou com escritores que no passado serviram de referência aos seus estudos, agora o desdém. Até a intolerância ao que pensam de outra forma, já é constatada. Que essas atitudes não resvalem em “cancelamentos ou lacrações”, ora em moda.
Não se pode negar que a criação em Londres da Quatuor Coronati Lodge, Nº 2076, em 1884, a principal loja de pesquisa maçônica do mundo, foi um marco no sentido de substituir os escritos mais antigos ou considerados rudimentares, atribuídos a escritores imaginativos, por métodos acadêmicos de investigação histórica.
Tradicionalmente, são reconhecidas quatro escolas de pensamentos, como a Autêntica (Histórica), a Antropológica (Primitiva), a Mística (Teológica) e a Esotérica (Oculta), todas ensejando um processo evolutivo do pensamento em busca das verdades baseadas em especulações filosóficas, que possibilitem o aprimoramento intelectual, moral e espiritual. A Maçonaria tem espaço para todos, com Ritos que atendem a cada perfil e nível de exigência!
A Moderna Maçonaria recorreu aos instrumentos de trabalho dos maçons operativos medievais para construir um “sistema de moralidade, velado por alegorias e ilustrado por símbolos”. Várias outras fontes contribuíram para formar as instruções morais e filosóficas dos Graus Simbólicos, bem como dos Graus Superiores da Ordem em vários Ritos, com denominações bastante sugestivas e que não escapam a certo romantismo, as quais não se confundem com o objetivo primordial da Ordem, o de tornar melhor o homem bom. Segundo Albert Pike, grandes verdades, esotéricas e divinas, residem veladas no simbolismo da Maçonaria.
Reconhecendo-se como Arte Real, a Maçonaria não pode dar guarida a qualquer restrição, pois ao ensinar a pensar, torna-se inconcebível eventual tentativa de aprisioná-la em uma corrente exclusiva de pensamento, o que iria contra o princípio da livre investigação da verdade (filosofia), pois suas fontes permeiam todas as disciplinas do conhecimento, com acesso tanto a métodos indutivos quanto a dedutivos (ciência).
Nesse cenário, cautelarmente precisamos deixar de lado a polêmica dos rótulos de partidários de tal ou qual Escola de Pensamento, Romântica ou Autêntica, por exemplo, que mais separam e confundem do que agregam em nosso meio, como gostam de confundir-nos os notáveis e, por vezes, ferozes e enfadonhos puristas da Ordem. Os bons entendedores, portadores da Plenitude Maçônica, sabem do que estamos falando. Com o tempo cada um apreende o que é a Maçonaria e o que ela não é. Trata-se de uma descoberta pessoal. E mais, entenderão como vivenciá-la e de onde ela se inspirou, apenas isso, se inspirou para forjar o seu simbolismo. Simples, assim!
Enfim, qualquer censura em nosso meio deve ser rebatida de pronto. O respeito já está implícito. Precisamos, isso sim, reconhecer como “Maçom Autêntico” apenas e tão-somente aquele irmão que realmente se dedica aos estudos, que age dentro dos objetivos e princípios da Ordem e participa efetivamente de sua Loja como incentivador, colaborativo e disciplinado.
“Há mais indícios seguros de autenticidade na Bíblia do que em qualquer história profana.” (Isaac Newton)
Autor: Márcio dos Santos Gomes
Márcio é Mestre Instalado da Loja Maçônica Águia das Alterosas – 197 – GLMMG, Oriente de Belo Horizonte. Membro da Escola Maçônica Mestre Antônio Augusto Alves D’Almeida e da Academia Mineira Maçônica de Letras.
Nota do blog
Clique AQUI para ler também o artigo A Escola Autêntica e o simbolismo da Maçonaria.
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A Maçonaria sempre se colocou a favor da liberdade, contrária a qualquer tipo de opressão que sonegue ao ser humano o direito de pensar. Mas, como exige de seus adeptos uma vida íntegra, ela sabe que o melhor ensinamento que os maçons podem oferecer reside no exemplo oferecido por cada pedreiro livre. É aí que valorizamos o entendimento de Cícero: “Sou livre porque sou escravo da lei!”
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Esta é a Parte II de uma série sobre Dharma, Dever e Maçonaria. Os leitores podem ver a primeira parcela clicando AQUI.
“Os quatro procedimentos corretos são: primeiro evitar o início do mau. Segundo eliminar todo o mal, tão logo apareça. Terceiro, induzir que se façam boas ações. Quarto, estimular o desenvolvimento e prosseguimento das boas ações que já começaram. É de suma importância que se pratiquem estes quatro procedimentos. Sidhartha Gautama – O Buda
No artigo anterior, apresentamos os conceitos de dever e dharma. Aqui, continuamos a explorar os fatores na determinação do dharma de alguém, a base teológica do dharma, e abordamos a conexão maçônica desses temas.
Ashrama (sânscrito: आश्रम, āśrama: estágio da vida
Ashrama (sânscrito: आश्रम, āśrama) no hinduísmo é um dos quatro estágios da vida baseada em uma escala etária. Embora esse sistema não fosse seguido de forma rigorosa, supunha-se que cada homem das três castas superiores da Índia poderia passar por quatro fases diferentes.
O próximo fator para determinar o Dharma de alguém é considerar o estágio da vida em que se encontra:
Juventude – APRENDIZ (estudante),
Idade adulta – COMPANHEIRO (foco mundano no material) e dono da casa),
Idade Média – MESTRE (transição para longe da Idade avançada (devoção e isolamento).
Essas etapas são as seguintes:
BRAHMACĀRYA:
Vida de preparação, responsabilidades como aluno;
Fase de educação religiosa, iniciava-se quando os meninos tinham 6 anos de idade, ou pouco mais do que isso. A entrada nesta fase era marcada por um ritual de iniciação, chamado upanayana. A partir desse momento, a pessoa era considerada um “renascido” (dvija) e passava a participar da vida religiosa. A duração desta fase não era rígida. Durante esse período, o jovem devia aprender os Vedas, era treinado na realização de rituais, aprendia as normas de vida ou dever, dharma, e praticava a autodisciplina. Desde a iniciação, a criança deixava a casa de sua família e passava a viver com um mestre ou acarya, obedecendo a regras ascéticas, em completa abstinência sexual;
Dever: aprender e adquirir habilidades.
GRIHASTHYA:
Vida do chefe de família, responsabilidade com a família e outros papéis sociais;
É o segundo estágio da vida dos homens segundo a tradição indiana, o estágio do chefe da família, no qual ele se casa e passa a cumprir o seu dever social, tendo filhos e cumprindo suas obrigações para com as outras pessoas, de acordo com sua casta social. Os principais valores que guiavam essa etapa de vida era a satisfação dos desejos, dharma;
Dever: Foco na família e na construção de riqueza material.
VĀNPRASTHA:
Vida de reflexão, retirada de ações passadas, em transição de ocupações e assuntos mundanos;
Vanaprastha ou vida na floresta é o terceiro estágio da vida dos homens, que deveria ser iniciado quando a pessoa já tivesse cumprido o seu papel social, seus cabelos estivessem brancos e seus filhos já tivessem se casado. Ao atingir essa fase, a pessoa poderia optar por permanecer com sua família, ou ir para a floresta e se tornar um eremita, dedicando-se apenas ao estudo espiritual. Se sua esposa ainda estivesse viva, ela poderia ir com o marido para a floresta, ou ficar morando com os filhos;
Dever: contribuir de volta para a sociedade com riqueza intelectual, espiritual ou material, e dedicar tempo à promoção do desenvolvimento espiritual.
SANNYĀSA:
Vida de Renúncia, doando todos os bens, tornando-se recluso e devoto aos assuntos espirituais;
Sannyasa ou renúncia é o quarto e último estágio da vida do homem, no sistema indiano, no qual ele se despede da vida material buscando apenas a libertação espiritual ou moksha. Nessa etapa, ele passa a vaguear de um lugar para outro, sem residência fixa, vivendo dos alimentos que lhe são dados. Já não tem família nem qualquer posse, além de uma cuia para alimentos, um pote para água, sua roupa e alguns poucos objetos. O sannyasin deve voltar sua atenção constantemente para a realidade absoluta, Krishna (Bhagavan), sem se interessar mais por qualquer outra coisa;
Dever: meditação, estudo espiritual e adoração.
Observe que os indivíduos passam por esses estágios de maneira única. Alguns pulam totalmente os estágios e alguns nunca chegam aos estágios posteriores. Isso é parte do Svadharma ou chamado da vida de uma pessoa.
SVADHARMA: O chamado ou propósito de vida de um indivíduo
Por exemplo, Sannyasa é uma forma de ascetismo e é representado por um estado de desinteresse e desapego da vida material com o propósito de passar a vida em uma vida espiritual pacífica, inspirada no amor e simplicidade. Siddhartha, ou Buda, abandonou a vida material para seguir o caminho de Sannyāsa. Semelhante a um monge ou freira, os indivíduos podem seguir este caminho após Brahmacharya e pular os dois estágios intermediários.
Isso significa que o que é ação “certa” para um indivíduo é conduta “errada” para outro. O dever de um soldado pode exigir que o indivíduo mate alguém, mas o assassinato é uma conduta incorreta para um comerciante ou professor.
Dharma no Bhagavad Gita
Existe um tratado de mais de 5 a 3 mil anos a.C., chamado Bhagavad Gita ou “Canção do Senhor”, que é considerado a maior escritura do mundo sobre o Dharma. Uma seção menor da obra épica maior chamada Mahabharata, os setecentos versos do Bhagavad Gita são organizados em um formato de conversação entre dois personagens principais, Krishna e Arjuna.
Dharma é a primeira palavra do Bhagavad Gita. A grande obra começa quando o velho rei cego, Dhritarashtra, perguntando a seu secretário, Sanjaya, sobre a batalha que ocorreria no “Campo dos Kurus” (kurukshetra). Em nome do Dharma, Arjuna (um grande guerreiro e general dos Pandavas) defende a não violência assumindo que atacar e matar tantos líderes, quase todos pais e maridos, desestabilizará as famílias e comunidades importantes para as quais esses homens são os responsáveis. As próprias famílias são vitais para a paz e a virtude da sociedade.
O Senhor Krishna (mestre espiritual de Arjuna) não aborda imediatamente o argumento de Arjuna sobre o Dharma,como esperaríamos em um debate típico. Em vez disso, o Senhor Divino revela primeiro a Arjuna, em vinte versos (Bg. 2.11-30) a natureza eterna da alma. Então o Senhor volta ao tópico do Dharma para mostrar que é Arjuna quem está negligenciando seu Dharma ao se recusar a lutar:
“E mesmo considerando seu Dharma pessoal também, não é certo que você hesite. Não há nada melhor para um guerreiro do que uma luta baseada no Dharma.” (Bg. 2.31)
Aqui, descobrimos que o próprio Dharma se destina a auxiliar o verdadeiro objetivo da vida: compreender a alma eterna e seu relacionamento com a Alma Suprema, Krishna. O Senhor Krishna conclui esta breve referência ao Dharma como um dever pessoal dizendo:
“Agora, se você não executar esta batalha, então, tendo desistido de seu Dharma pessoal e reputação, você incorrerá em pecado.” (Bg. 2,33)
Ao longo do restante do Baghavad Gita, o Senhor Krishna fala do Dharma em termos de Seu próprio ensino de conhecimento espiritual e não diretamente em resposta ao argumento de Arjuna sobre o Dharma como práticas religiosas e morais comuns. A próxima referência de Krishna ao Dharma reforça sua declaração anterior de que Arjuna deve realizar seu próprio Dharma e não o negligenciar em nome do Dharma. Arjuna não pode proteger o Dharma nem se manter na plataforma espiritual se abandonar os deveres nascidos de sua natureza. Krishna explica:
“O Dharma de uma pessoa, executado de maneira imperfeita, é melhor do que o executar o Dharma de outra pessoa de forma perfeita. Morrer cumprindo o próprio Dharma é correr menos perigo, pois realizar o Dharma de outra pessoa leva a ruína.” (Bg. 3.35)
Assim, o quadro completo começa a emergir. Um governo eficaz não deve apenas criar leis, mas também aplicá-las. Da mesma forma, o Senhor Supremo traz Sua lei como Dharma. Quando a obediência à Sua lei entra em colapso e os seres humanos, em vez disso, propagam sua própria “lei” ilícita, o Senhor desce para proteger os bons cidadãos de seu reino, derrotar os proscritos que praticam adharma e restabelecer na sociedade humana o prestígio e o poder de Sua vontade.
Agora podemos ver por que o argumento inicial de Arjuna – que obedecer ao Senhor Krishna e lutar iria contra o Dharma – não pode ser correto. Dharma nada mais é do que a vontade do Senhor. Para Arjuna lutar, então, é o verdadeiro Dharmae seu verdadeiro dever. Assim, o Senhor Krishna contrasta fortemente o Dharma comum dos Vedas com “este Dharma”, que é puro serviço devocional a Krishna. Krishna conclui o importante nono capítulo mostrando o poder desse Dharma – consciência de Krishna pura – para purificar e salvar a alma. É simplesmente pela força da devoção a Krishna que mesmo um homem de conduta terrível se torna rapidamente devotado ao Dharma. Portanto, desta maneira, todos os seres humanos podem abordar o dever ou o Dharma da mesma maneira. Se todos os indivíduos buscam o Divino e seguem a liderança que surge, as diferentes regras ou requisitos do Dharma individual tornam-se um único caminho.
Dharma e Maçonaria
DEVER é um conceito importante na Maçonaria, semelhante a um código de conduta pelo qual os indivíduos devem moldar seu caráter. Além disso, os membros são instruídos a cumprir seu dever, independentemente das consequências.
Visto que a Maçonaria é uma instituição fundada nas mais altas virtudes e princípios de moralidade, os deveres maçônicos estão em harmonia com a conduta adequada e as leis de seu país. Algumas dessas funções incluem:
Pensar alto, falar a verdade, fazer o bem, ser tolerante com os outros, buscar a verdade e praticar a liberdade perante a lei, a igualdade fraterna, a justiça e a solidariedade.
Além disso, a Maçonaria convida seus membros a seguirem um caminho individual enquanto também trabalham juntos para elevar a humanidade. A Arte Real também inspira o cultivo de virtudes semelhantes àquelas consideradas partes do sistema de Dharma, como paciência, fortaleza e prudência. Para alguns indivíduos, acredito que a Maçonaria pode ser vista como um componente principal ou a culminação do dharma individual daquele Irmão.
Pois uma pessoa verdadeiramente calma e tranquila, que não se deixa afligir ou apegar por essas formas e objetos, e permanece sempre estável em meio às dores e aos prazeres, se torna apta a trilhar o caminho para a imortalidade. Bhagavad Gita (2.15)
Aos Buscadores, onde quer que estejam sobre a face da terra.
Autor: Geovanne Pereira (@conhece.a.ti.mesmo)
*Geovanne é professor de Filosofia, Psicanalista, Psiconauta, Yogue e Mestre Maçom da ARLS Jacques DeMolay, n°22 – GLMMG e, para nossa alegria, também um colaborador do blog.
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