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De fato, as corporações de construtores medievais deram a estrutura à Maçonaria, inclusive os três graus iniciáticos, e sua simbólica fundamental vinculada com a Arte de Construir. Esta influencia deriva, ou ao menos tem antecedentes nos Collegia ou Scholae romanos, vinculados às Religiões de Mistérios, as quais, por sua vez, fazem-no com o Egito, como já dissemos. Por outra parte, na Alexandria greco-egípcia, dos primeiros séculos anteriores e posteriores ao cristianismo, volta-se a produzir um ressurgimento tanto das religiões mistéricas, que ainda subsistiam, como dos estudos neoplatônicos, pitagóricos e teúrgicos-gnósticos, que desembocam numa corrente onde a Tradição Hermética veiculará estas energias até o Renascimento (em que tornarão a florescer), passando pela Idade Média, onde revestiram formas cristãs, o que não foi difícil dada a identidade de ambas as tradições quanto a suas origens e fins. É precisamente na Idade Média (quando se construíram em toda a Europa milhares de templos, castelos, e cidades inteiras, tanto em estilo românico, quanto gótico, por meio destas associações corporativas, incorporadas à cidade medieval como elementos constitutivos de sua ordem) onde se assenta a gnose Hermética, por intermédio de Pitágoras e da Aritmosofia, quer dizer, o sentido verdadeiro dos números, das proporções, da orientação, dos ciclos, etc., ou seja: os mistérios da Cosmogonia, os segredos do ofício, manifestados pela Filosofia dos Pais da Igreja e Dionísio Areopagita, entre outros, e sobretudo, sem dúvida, pelo Evangelho Cristão, São Paulo, e o fundo tradicional mitológico, religioso e agrícola das culturas anteriores ao cristianismo[27].

Todas estas influências espirituais, ou intelectuais, passam diretamente à Maçonaria, como se encontra documentado em manuscritos alemães e ingleses, e é sobre esta estrutura que se adicionam os outros elementos que mencionamos. Assim a Alquimia se integra a este pensamento posto que ela não é mais que uma expressão ou adaptação a mais deste saber tradicional, e os mesmos Adeptos se colocam sob a filiação Hermética e seu patrocínio. O mesmo vale dizer dos Rosacruzes, herdeiros do pensamento hermético e historicamente relacionados com eles e com a Maçonaria. Também por suas raízes medievais, deve se buscar a associação da Ordem com outras Ordens construtoras e de cavalaria.

Quanto ao elemento judeu, assombrar-nos-ia que não estivesse presente numa Ordem iniciática nascida na Europa, pois junto com o cristianismo, que deriva dele, este veiculou os elementos diversos que hoje chamamos Ocidente, aonde se destaca a figura do sábio, rei e construtor, encarnada por Salomão. De fato, o simbolismo do templo maçônico é fundamental na maçonaria e se o reconhece como o modelo e como o depósito de toda ciência, opinião compartilhada pelos sábios; assim no manuscrito de Isaac Newton intitulado “The original of religions” diz-se: “De maneira que era propósito da primeira instituição da religião verdadeira no Egito pôr à humanidade, mediante a estrutura dos antigos templos, o estudo da estrutura do mundo como o verdadeiro Templo do grande Deus ao qual adoravam … “[28].

A Maçonaria é, segundo tudo isto, o resultado feliz da relação e síntese entre diferentes formas de acessar o Conhecimento, e a unicidade que essas formas proclamam. Mas está claro que tamanho empreendimento não foi obra de algumas pessoas, ou do conjunto de ações individuais, encaminhadas para obter essa síntese, apesar da gratidão que merecem variadas personalidades nesse sentido. A Maçonaria é ­e seguirá sendo um depósito de Sabedoria Tradicional que outorga o Conhecimento àqueles que são capazes de recebê-lo, e ao qual generosamente expandiu de modo espiritual ­a loja maçônica é um condensador de energias, e divulgou culturalmente mediante os escritos e a participação de seus membros em diferentes instituições, sem falar de leis públicas, obras sociais, ou de beneficência. A isto deve acrescentar a perene dignificação do trabalho, verdadeiro objeto de culto de sua disciplina e o instrumento de conhecimento de um Maçom e portanto atividade humana por natureza.

Assinalaremos que, quaisquer que sejam as origens maçônicas, elas apontam, uma e outra vez, para os artesãos e construtores medievais e não aos sacerdotes e nobres da época. Sabe-se que os estamentos sociais eram muito fixos na Idade Média e que incluíam basicamente quatro categorias de decrescente importância:

• a) a Igreja, o Papado e o clero como sabedoria;
• b) a realeza e a nobreza, particularmente em seu aspecto militar;
• c) os administrativos, comerciantes e profissionais (artistas e artesãos); e
• d) o grupo de camponeses, dedicado ao serviço e a produção.[29]

A Maçonaria deve ser considerada como originada neste terceiro estamento, de acordo com as leis cíclicas, embora suas histórias míticas incluam reis construtores e sábios arquitetos, e no século XVIII estivesse constituída pela nobreza e no XIX gozasse decididamente do apoio de uma burguesia que já era o poder; também é significativa a incorporação da Alquimia (Via Régia), junto com a inclusão da Filosofia Hermética como componente da sabedoria sacerdotal.

A doutrina dos ciclos nos indica que, em sucessão indeterminável, estes se encadeiam, uns com outros, mas que cada um possui uma organização prototípica quaternária comum, que se desenvolve numa ordem invariável, pela qual determinado elemento constitutivo do ciclo prepondera sobre os restantes, o que é óbvio na quaternaridade das idades do homem: infância, juventude, maturidade e ancianidade. Com a história acontece o mesmo, e cada um dos componentes quaternários da sociedade tem que ter um período de supremacia sobre os outros. Assim foi claro na História do Ocidente a perda de poder da Igreja a favor da nobreza e desta à burguesia, para terminar nas massas proletárias que hoje detêm grande parte do poder, não obstante a confusão reinante neste aspecto que as contradiz ao extremo tal de que uma mesma família, ou idêntico meio social, engendra um filósofo ou um caipira, um homem nobre ou uma besta.

De qualquer maneira a Tradição Hindu também acredita nesta divisão em Castas (que nada tem que ver com as “classes sociais”), que por outra parte se encontra presente nas culturas mais arcaicas, que são fixadas pelo Destino, já que as determina o nascimento, embora como vimos na época atual os estamentos estão tão mesclados que sua validade se desintegra já que a humanidade se encontra no último estado de um período de dissolução que, como se sabe, é chamado Kali Yuga.

Do ponto de vista histórico, nasce a Maçonaria numa época onde as corporações de artesãos passavam a ser instituições de poder, e o profissionalismo de seus integrantes ocupava uma função no enquadramento do Estado. Esta influência é parelha à perda de importância da Igreja, e da Monarquia, e se corresponde com a crescente preponderância da burguesia formada por profissionais, mercadores e administrativos, em séculos posteriores. E esta determinação que faz os ciclos históricos e as castas marcará de algum modo os maçons (face às pretensões mundanas de alguns), que em linhas gerais pertencem a estes estamentos sociais profissionais e comerciais, aos quais também protege o deus Mercúrio. Pondo em destaque que, para a já mencionada Tradição Hindu, são os kshatriyas e, particularmente, os vaishyas (casta que igualmente pode acessar a liberação como a dos sábios e dos guerreiros) que poderiam se equiparar com os estamentos sociológicos e históricos da Maçonaria, relacionada igualmente com Noé (e sua arca), quer dizer como depositária da antiquíssima Ciência Sagrada, emanada da Tradição Hermética[30].

Para finalizar apontaremos que inclusive a Maçonaria medieval é nômade, ou melhor semi-nômade, e os construtores de catedrais, castelos, ou burgos, viajavam de uma a outra área segundo suas necessidades, relacionadas com seus movimentos, tais e quais as tribos vão trocando de paragens de acordo igualmente às suas. Num momento determinado, estes construtores se assentam em diferentes cidades e fundam grêmios de diversos ofícios, já que a cidade cresceu e se desenvolve conjuntamente com eles; são agora portanto pessoas sedentárias, que assim assentadas, oferecem de uma ou de outra maneira seus conhecimentos indispensáveis para todo labor ordenado e civilizador. Como vemos, é possível também relacionar a Maçonaria em sua evolução com as diferentes etapas mediante as quais se gera a cultura, basicamente assentada nas cidades. Abel deu lugar a Caim, e os construtores trocam sua forma de atuar, formando o sólido modelo das cidades, e, finalmente, do estado. Caim matou Abel mas, graças a seu sacrifício, o construtor pode passar através do rígido caminho das formas, à essência não formal, que entretanto as contém de modo potencial. O construtor então realiza por meio de uma indústria contingente uma ocupação eminentemente metafísica e transcendente.

É interessante destacar que Caim ­como se sabe, antepassado dos maçons foi condenado pelo YHVH a ser um vagamundo sobre a terra para purgar o crime cometido contra seu irmão Abel. Porém, quando construía uma cidade, sua esposa deu a luz a seu filho Enoque (apelativo que aparece no Antigo Testamento como o do filho de Caim e o do quinto filho de Set)[31]  cujo nome se fez extensivo à vila. Este último (Gênese 4, 9 a 18) deve confirmar o dito precedentemente com respeito ao fato do vagamundeio permanente e a ulterior fixação de uma família, que se projeta numa casa e posteriormente numa cidade, ou civilização.

Cremos que este tipo de simbólica relacionada com fenômenos cósmicos, ou cíclicos, está na raiz do assunto da passagem da maçonaria operativa à especulativa, ou seja, da adequação a novos modos de expressão da Ciência Sagrada em relação com os devaneios do pensamento humano[32]. De todas as maneiras, este é um fato que sempre se produz em qualquer transformação onde algo se perde e algo se regenera; há quem prefira lamentar aquilo que se perdeu, outros se regozijam no fato de que a doutrina tenha sobrevivido, além de disputas mais ou menos políticos (Hannover-Stuart) ou formas do cristianismo (Igrejas reforma das ­Igrejas submetidas a Roma). Neste último caso, a vigência das reformas empreendidas pelos “modernos” universaliza a Maçonaria ao se abrirem as portas a judeus (1732) e islâmicos (1738), de modo ecumênico, em detrimento de uma ortodoxia provinciana pretendida por determinados agentes do poder eclesiástico. E se muitos maçons ­entre os quais nos incluímos rechaçam o poder de Roma, não o fazem assim enquanto membros da Ordem, senão exclusivamente enquanto cristãos, comprometidos com os textos evangélicos e portanto também com o Antigo Testamento, em detrimento da nova teologia da libertação.

E embora a Maçonaria, como vimos reiteradamente, tem suas origens nos canteiros de pedras medievais, e portanto nas rigidezes religiosas das concepções desse tempo, não se deve esquecer que desde essa época até o século XVIII, onde toma sua forma especulativa, estes construtores viveram imersos num novo mundo, o do Renascimento, inspirado no Corpus Hermeticum, no Pitagorismo (também nos Hinos Órficos e nos Oráculos Caldeus) e sobretudo em Platão, nos neoplatônicos e Proclo, que se vê refletido em seus palácios, igrejas, jardins e torres, arquitetura interior, engenhos mecânicos e outras maravilhas de magia natural e experimentação científicas e artísticas (pinturas, esculturas, ourivesaria e movelaria) que tiveram sua origem na Academia dos Médicis, dirigida pelo Marsilio Ficino, cuja influência se estendeu em toda a Europa por quase três séculos, e que por certo esteve presente na Inglaterra Elisabetana e seus sucessores, e que desemboca não casualmente, e só para dar um exemplo, na tradução do Corpus Hermeticum por Sir Walter Scott, mestre maçom, na mesma época em que as lojas maçônicas inglesas irrompem com força na História moderna.

Os distintos Ritos e Obediências, apesar da sua heterogeneidade, têm em comum o Grande Arquiteto do Universo, e um ofício compartilhado: a Arte e a Ciência de Construir, que reconhecem no Símbolo sua expressão mais cabal. De certa forma, esta diversidade poderia comparar-se às distintas “gnoses” dos primeiros séculos de nossa era, inclusive a cristã, cujo fim último era obviamente o mesmo, face às diferentes malversações nas quais pode se ver envolta qualquer associação.

Esta “atomização” das Lojas é, de fato, a forma que tomou historicamente a Maçonaria para se multiplicar, e não nos deve surpreender então que esta ou aquela Oficina dê mais atenção sobre um ou outro aspecto dos símbolos, ou das origens da Ordem, conforme se sintam mais ou menos identificados com eles. O mesmo aqueles mais relacionados emocionalmente com determinada Religião, ou com conceitos humanistas de diferentes tipos[33].

Todas essas idéias, ou melhor, a convergência e execução destas correntes maçônicas, hoje também podem ter lugar em um âmbito mais amplo que o das oficinas, onde muitas vezes questões meramente pessoais de simpatias e antipatias, ou problemas sociais ou econômicos e políticos podem criar tensões e até abismos entre seus integrantes. Isto poderia encontrar uma solução, como de fato já ocorre, em certas lojas de estudos maçônicos, formadas por mestres de distintas oficinas, como ocorre em outras partes; estas lojas que se reúnem uma ou duas vezes ao ano durante os solstícios, celebrando-os, são de trabalhos estritamente doutrinários e históricos sobre os símbolos, ritos e antecedentes iniciáticos da Ordem, sem se deixarem afetar pelas diversas influências que correm entre as diferentes oficinas; como já se disse, são lojas maçônicas de Mestres que já foram Oficiais ou Veneráveis de diferentes lojas maçônicas e que provaram por numerosas circunstâncias, e ao longo dos anos, sua pertença às origens, usos e costumes e deveres da Ordem.

Pondo ponto final a este superficial panorama, queremos destacar a importância que teve a Maçonaria ­e por seu intermédio a Tradição Hermética na independência e organização das repúblicas americanas (do Norte, Centro e Sul), onde se podem destacar, entre outras, as figuras de Francisco de Miranda, Simón Bolívar, George Washington, José de San Martín, Antonio José de Sucre, José Martí, Miguel Hidalgo[34], etc., não só fundadores de países, constituições, legislações e instituições, mas também de cidades, tal o caso da cidade de Washington DC., capital dos Estados Unidos que leva o nome de seu fundador e da Ciudad de La Plata, província de Buenos Aires, fundada pelo mestre maçom Dardo Rocha[35]. Deve se destacar que o anteriormente mencionado se fez com base ao ordenamento desses povos, promovendo à cultura, a educação, a arte e as boas maneiras em países onde sobressaíam a desorganização e a violência, cumprindo certamente a Maçonaria uma função civilizadora que subsiste de diferente forma até nossos dias, já que a América, suas instituições e forma de vida, nasceram historicamente sob seu signo.

FINIS

Autor: Federico Gonzalez
Tradução: Igor Silva

Notas

[27] – Como curiosidade, observaremos que só a Ordem do Templo, dentro do primeiro século a partir de sua constituição (1128), construiu 80 catedrais, 60 abadias e 9000 comendas.

[28] – Isaac Newton, El Templo de Salomón. Introd. de J. M. Sánchez Ron, p. XXIX. Tradução e estudo filológico C. Moreno. Ed. Debate/CSIC, Madrid 1996. (Clique AQUI para ler a resenha em espanhol).

[29] – De fato a vinculação entre a Maçonaria e os estamentos do poder se encontra assinalada do começo da Ordem, inclusive em seus mitos, em sua relação com os distintos reinos europeus, príncipes e nobres, e posteriormente com os meios econômicos e políticos caracterizados pela incorporação de uma crescente burguesia com mando e influência na sociedade moderna. Ver as seguintes listas e anexo:

Listas

Na Inglaterra: os reis Athelstan e Edwin (s. X), Eduardo III (1327-1377) que favoreceu a instituição poderosamente, protetor das lojas maçônicas e das artes e ciências. Jaime I da Inglaterra (e VI de Escócia), filho de Mary Stuart. Da casa de Windsor: Jorge IV, (1762-1830), Guilherme IV (1765-1837), Ernesto Augusto, duque de Cumberland e rei de Hanover (1771-1851), Jorge V – de Hanover (1819-1878), Eduardo VII (1841-1910), Jorge VI (1895-1952), e também Frederico Luis, príncipe de Gales (1707-51), Guilherme Augusto, duque de Cumberland (1721-65), Eduardo Augusto, duque de York (1739-67), Guilherme Henrique, duque de Gloucester (1743-1805), Henrique Frederico, duque de Cumberland (1745-90), Frederico Augusto, duque de York (1763-1827), Eduardo Augusto, duque de Kent (1767-1820), Augusto Frederico, duque de Sussex (1773-1843), Artur, duque de Connaught (1850-1942), Leopoldo, duque de Albany (1853-1884), Alberto Vítor, duque de Clarence (1864-1892), príncipe Artur de Connaught (1883-1938), Eduardo VIII, último duque de Windsor (1894-1972), Jorge, duque de Kent (1902-1942), até os atuais príncipes Felipe, duque de Edimburgo, e Eduardo, duque de Kent (1935).

Na Escócia, Robert Bruce, e depois dele todos os reis Stuart, assim como as famílias nobres das quais emanava a guarda real escocesa: Hamilton, Montgomery, Seton, Sinclair e os próprios Stuart. Dos anteriores terá que destacar a William Sinclair, Conde de Orkney e Caithness, Grande Almirante da Escócia em 1436, deste modo construtor, renomado em 1441 por Jaime II, patrão e protetor dos maçons escoceses; função hereditária até 1736, em que o W. Sinclair de então (Saint-Clair) renunciou por não poder ocupar-se, sendo eleito primeiro Grão-Mestre da Escócia por votação unânime dos representantes das 33 Lojas maçônicas. Em 1600 e 1630 aparecem como “patronos”, “protetores” e “juizes” nas Cartas assinadas pela assembléia de Lojas maçônicas escocesas, assinada esta última deste modo por William Shaw (Estatutos Schaw) Mestre de Obra e Vigilante Geral (Supervisor das obras do Rei, Jaime I da Inglaterra e VI da Escócia). Ainda em 1812-13, e um de seus descendentes, o segundo conde James, que seria lorde presidente do Conselho em 1834, foi Grão-Mestre da Escócia.

Na Alemanha, Áustria e Prússia: Frederico II, da Prússia, o Grande, “uma das maiores figuras do século XVIII”, rei em 1740, iniciado dois anos antes sem que o soubesse seu pai, e junto com ele o príncipe de Lippe Bückerburg e o conde de Warteuslebem; seus três irmãos, Guilherme, Henrique e Fernando. Frederico Guilherme II, sobrinho e sucessor, vinculado com os Rosacruzes; Frederico-Guilherme III; Guilherme I, rei da Prússia (1861) e imperador da Alemanha (1871-88); Frederico III, Grão-Mestre em 1860, iniciado como o anterior por seu pai em uma loja maçônica especial formada por dignitários das três Obediências berlinenses; tomou o título de “Grande Protetor da Maçonaria” ao subir seu pai ao trono. A eles terá que se adicionarem outros membros dos ramos colaterais desta Casa de Hohenzollern (Brandenburgo Ansbach, B. Bayreuth, e B Schwedt; e a Casa de Brunswick). Na Áustria, Francisco duque da Lorena e grão-duque da Toscana (mais tarde imperador) iniciado em 1731, marido de Mª Teresa; o conde Kaunitz, chanceler da imperatriz e os conselheiros de sua corte: a primeira loja maçônica (1742) foi criada pelo Conde de Império A. J. Hoditsch e o conde F. de Glossa, a instâncias do arcebispo do Breslau, conde Schaffgotsch, maçom ele mesmo, e apesar da bula de Clemente XII (In eminenti, 1738); num ano tinha iniciado 56 membros das maiores famílias nobres da própria Áustria e outras. Os landgraves (logo grandes duques) regentes de Hesse, Luis VIII, IX e X, e o grão-duque Luis II (s. XVIII e XIX). A todos eles terão que ser somados os pertencentes a outras casas reais da Europa, incluindo a Noruega e a Suécia.

Na França: Os Grão-Mestres até a época napoleônica: o duque de Antin, par da França, 1738-43; o príncipe de Borbón-Condé, conde de Clermont, 1743-71; o duque de Chartres, depois de Orléans, príncipe de sangue, 1771-93, e Roettiers de Montaleau, 1795-1804, Grande Venerável da Maçonaria francesa. Deste modo os príncipes: de Condé, duque de Borbón; de Conti, príncipe de sangue; de Rohan; de Pignatelly, mestre das lojas maçônicas de Nápoles; de Saint-Maurice; os duques: de Choiseul-Praslin, de Choiseul-Stainville, de Luynes, de Lauzun; o duque Segismundo de Montmorency-Luxemburgo, administrador especial da Ordem (Grande Oriente e Grande Loja maçônica da França) de 1771 a 1789, de grande memória como nobre e maçom. Na Bélgica: Court de Gebelin se destaca pela importância internacional que adquiriu na Maçonaria; também foi membro do governo da monarquia belga que teve a Leopoldo I como seu primeiro rei, que era maçom, assim como outros membros desta família.

Ao pessoal da França devemos adicionar também os mais altos dignitários do Império Napoleônico, começando pelo próprio Napoleão e por seu delegado, o príncipe J.-Jacques Regis de Cambacérès, duque de Parma, Grão-Mestre do Grande Oriente (1806-15) e Grande Comendador do Supremo Conselho do Rito Escocês sob o Império, assim como de outros três Ritos; por sua vez, ao menos 17 dos 25 marechais do Primeiro Império eram maçons. Tudo isso sem contar os meios econômicos e políticos da burguesia e o peso intelectual dos nobres de novo cunho e os intelectuais que substituíam à nobreza. Exemplo disso: Voltaire, Montesquieu, Condorcet (enciclopedista), La Rochefoucault posteriormente, Gérard de Nerval (?), etc. os sábios La Cépède, Lalande, Montgolfier, encabeçando uma geração que incluía inventores, médicos, pintores e músicos, e todo tipo de investigadores, a maior parte hoje esquecidos mas que contribuíram, em seu momento, ao desenvolvimento da cultura atual, membros muitos eles da Academia e do Liceu Franceses, da Academia das Ciências e das Artes etc. etc. O mesmo nos países antes mencionados e suas figuras intelectuais, científicas (especialmente na Inglaterra), políticas e econômicas até início do século XX. Nas capitais e nas províncias, as autoridades eram maçônicas e ainda hoje existem famílias inteiras maçônicas que receberam com orgulho esta herança.

Anexo

Do mesmo livro citamos a nobres francesas, pertencentes a lojas maçônicas de adoção: a duquesa de Borbón, que recebeu em 1776 o título de Grã-Mestra de todas as Lojas maçônicas de Adoção da França: na sessão “o Duque de Chartres presidia os trabalhos; seiscentas pessoas estavam presentes, entre as irmãs se destacavam a duquesa de Chartres, a princesa de Lamballe, as duquesas de Luynes e de Brancas, a condessa de Caylus, a viscondessa de Tavannes, as marquesas de Clermont e de Sabran. Terminados os trabalhos maçônicos, a assistência desceu aos jardins brilhantemente iluminados, onde divertimentos mesclados com música e canto precederam a um fogo de artifício cuja obra principal representava o Templo da Amizade e da Virtude. Houve a seguir banquete e baile e a festa terminou com uma arrecadação para fins de beneficência” (pág. 87). Outras damas da nobreza, pertencentes a lojas maçônicas vinculadas às masculinas do mesmo nome: a Grande Inspetora marquesa de Villervaudey, as condessas de Durfort, Janey; marquesas de Felletan, de Germigney, de Moam; baronesa de Glanc (Loja maçônica Sincérité de Besançon); duquesa de Cossé-Brissac, condessas de Caumont, de Saint-Pierre de Pontcarré, baronesa de Beaumont (São Luis de Dieppe); na Loja maçônica a Perfeita Amizade de Toulouse “particularmente elegante e aristocrática” as marquesas de Crouzet, de Rességuier, de Montlaur, viscondessa de Rochemaure, baronesa de Panetier, Mmes. de Saint-Victor, de Mahieu, de Rochefort, de Lacroix, etc. etc. além das Oficiais da Loja maçônica, sendo a maioria delas esposas dos membros da Loja maçônica masculina; a duquesa de Harcourt, condessas de Blagny, de Briqueville, de Faudoas, de Lestre, de Brassac, de Beaufort, viscondessa de Mathan, marquesas de Briqueville, de Bouthillier, de Molans (Loja maçônica militar São Luis em Caem); a baronesa de Viomesnil, Grande Inspetora, princesa de Horns, viscondessa de Nédonchelle, condessas da Valette, de Pestalozzi, de Marguerye, du Petit-Thouars, de Messey, marquesa de Balivières (Loja maçônica São Luis em Nancy). Outras lojas maçônicas de adoção: A Verdadeira Virtude em Annonay, A Perfeita União em Rennes, A Concórdiaem Rochefort, Les Neuf Sœurs em Toul, Philadelphes em Narbona, a muito importante São João da Candura em Paris, etc.

[30] – Ver “Os Livros Herméticos”

[31] – Enoque filho de Caim é ancestral do primeiro que trabalha os metais, bronze e ferro: Tubalcain, bem conhecido na Maçonaria. Hiram-Abif, filho de Israel e de Tiro, o Mestre Hiram dos maçons, é artesão do bronze e do ferro, da mesma forma que do ouro e da prata, da pedra e da madeira, dos tecidos e da gravura (II Crônicas 2, 13). O quinto Enoque filho de Set é o que “desapareceu, porque Deus o levou” (Genesis 5, 24). O pai de Tubalcain, Lamec, também aparece na descendência de Set, e nela é pai de Noé (Gen. 5, 24).

[32] – Por outra parte, deve-se esclarecer que a primeira versão das Constituições de Anderson estava incompleta e só havia dois graus iniciáticos. A esta omissão tão estranha veio somar a supressão da maçonaria do Royal Arch, tendo-se só em conta a maçonaria do esquadro (square masonry) sem ser coroada pela maçonaria do compasso, sendo ambos ferramentas, como se sabe, símbolos respectivos da terra e do céu. A isso se opuseram as Lojas maçônicas autenticamente operativas que, rechaçando este erro, passaram a defender as Antigas Constituições, encabeçadas em 1725 pela Grande Loja de York, ou em 1751 pela Grande Loja dos Antigos, que só aceitaram reunir-se com a Grande Loja de Londres, (a dos modernos, para os quais Anderson tinha escrito suas Constituições) em 1813, depois que estes aceitaram incluir em seu seio o que tinha sido desde tempo imemorial a Tradição da Ordem; desse modo se reconstituiu a herança anterior na forma que chegou até hoje. Este tipo de equívocos tem feito que alguns autores maçônicos suspeitem de certos aspectos do trabalho do pastor Anderson, que pareceria ter querido desviar os objetivos e origens da Maçonaria, embora deve ser dito em seu desencargo, que em outros documentos maçônicos historicamente válidos igualmente só aparecem os graus de aprendiz e companheiro. Em todo caso, se houve uma intenção deste tipo ela não prevaleceu e as Constituições de Anderson foram refeitas e se impôs a Tradição. Desde outro ponto de vista, qualquer adaptação aos tempos modernos de uma Antiga Tradição, necessita uma profunda adequação que só o tempo e outros muitos fatores, ainda de sinal contrário, promovem. A Igreja de Roma poderia ser um modelo quase camaleônico de adaptação: da escolástica à teologia da libertação, da sofia à ciência moderna, do sagrado ao religioso. E adicionar que a Maçonaria, como Instituição Iniciática sobreviveu a católicos e protestantes.

[33] – Como bem diz o refrão, “Ninguém recebe as heranças com benefício de inventário”.

[34] – Nos Estados Unidos os nomes ligados ao futuro EUA são muito numerosos tanto por sua qualidade como por sua quantidade; os nomes de: George Washington, Benjamim Franklin, Thomas Jefferson (segundo F. M. Hunter, Research Lodge of Oregon, 1952), James Madison, são óbvios para todos aqueles que estudaram a história deste país e sua imensa repercussão no resto da América Latina e do mundo; tenha-se em conta a importância que teve a independência e a organização política dos E.U.A. para a independência e organização hispano-americanas; tanto os primeiros presidentes norte-americanos como os latinos foram maçons. Há dúvidas sobre a pertença à Ordem de Adams, igualmente uma figura muito importante da América do Norte; terá que somar a Alexander Hamilton, ainda que não tenha sido presidente (muito influente seu livro O Federalista), e deste modo a Monroe, Andrew Jackson, Polk, Buchanan, Andrew Johnson, Garfield, Theodore Roosevelt, Taft, Harding, Franklin D. Roosevelt, até chegar a Truman e o fim da 2ª Guerra Mundial.

Políticos e Libertadores: Simón Bolívar (Venezuela, Colômbia, Bolívia), José de S. Martín (Chile e Peru), Antonio J. de Sucre (Equador), José Martí (Cuba), Francisco de Miranda (que iniciou a Bolívar, O’Higgins e S. Martín na loja maçônica Grande Reunião Americana que ele tinha constituído na Inglaterra), Hnos. O’Higgins, Carlos de Alvear, Bermúdez, Undarreta, A. Páez, O’Connor, D. Jiménez, J. M. de Alemán, Arizmendi, J. Tadeo Moragas, Rodríguez Peña, Pueyrredón, Maceo, M. Gómez, Grales. A. Valero, D. de Tristán, etc. Presidentes: Argentina: Justo J. de Urquiza, Bartolomé Mitre, historiador e Grão-Mestre, Santiago Derqui, Domingo F. Sarmiento, quem fez a reforma e plantou os pilares do desenvolvimento educativo, que foi deste modo G. Mestre do Grande Oriente. Brasil: José Bonifácio de Andrade, Fco. José Cardoso, Luis A. Vieira da Silva, Joaquín de Macedo Soares, Eusébio de Queiroz (aboliu a escravidão), Marechal Deodoro da Fonseca (República, 1889). Colômbia: León Echeverría, Gral. Mosquera, Fco. de Paula Santander, Gral. A. Nariño. Venezuela: Diego B. Urbaneja (vice-presidente do país em 1847-48, presidente do Grande Oriente Nacional Colombiano e da Grande Loja da Colômbia estabelecidos em Caracas em 1824, pertencendo ao primeiro os principais artífices civis e militares da independência da Colômbia, Venezuela, Equador, Panamá, todos 33º); Antonio Páez, José Tadeo Moragas, José Gregorio Moragas, (fim da escravidão); Antonio Guzmán Branco, Joaquín Crespo, Andueza Palácio, Grão-Mestres. Peru: José Rufino Echenique (1852), Miguel San Román. México: Miguel Hidalgo, Vicente Guerrero, Guadalupe Victoria, Guadalupe Gómez Pedraza, Javier Echevarria, Nicolás Bravo, Benito Juárez, Melchor Ocampo, Sebastián Tejada, Porfirio Díaz, Francisco Madero, etc. muitos deles Grão-Mestres.

[35] – Nas cidades americanas grandes, médias, e ainda pequenas, o edifício da loja maçônica ocupa sempre um lugar destacado.

Falta-nos mencionar um pouco mais à Alquimia como influência presente na Ordem Maçônica. Já assinalamos que Enxofre, Mercúrio e Sal, os princípios alquímicos, encontram-se diretamente incorporados, desde os primeiros graus.

A Alquimia tem em comum com a Maçonaria o desenvolvimento interior, tendente à Perfeição, que tanto os alquimistas consideravam o objetivo de seus afãs (já que a Natureza não tinha finalizado sua Obra, que o Artista ou Adepto devia completar), como os maçons aos fins últimos da Maçonaria, que incluem a morte e a consequente regeneração em outro nível, ou estado de consciência.

Por outro lado, costumou-se dizer entre os amigos da Filosofia Hermético-Alquímica que o último grande Alquimista (e escritor sobre estes temas) foi Irineu Filaleto no século XVII. Isto é bastante exato de uma perspectiva, só que não se observa com toda claridade que a partir dessa data não se interrompe esta Tradição até o presente, mas sim se transforma, e muitíssimos de seus ensinos e símbolos passam à Maçonaria, como transmissora da Arte Real e da Ciência Sagrada, tanto nos três graus básicos como na hierarquia dos altos graus. Segundo René Guénon, estes altos graus são um prolongamento do estudo e da meditação sobre os símbolos e ritos (a uma parte deles, chamam-nos filosóficos)[20] nascidos do interesse de muitos maçons por desenvolverem e fazerem efetivas as possibilidades outorgadas pela Iniciação; por esse motivo a utilidade prática destes graus é indubitável e constituem a hierarquização que coroa o processo de Conhecimento, tendo em conta sempre o caráter iniciático da organização, como nos adverte isso o autor, que também nos põe em guarda sobre o perigo de que estes graus se dediquem a problemas sociais ou políticos, mutáveis por natureza, e portanto afastados dos alicerces do Templo maçônico, construído em pedra. (Ver “René Guénon”: artigo “Os Altos Graus”).

No simbolismo maçônico, tal como no Alquímico, o sol e a lua exercem um papel fundamental e se os encontra em lugares tão essenciais como nos quadros e na decoração das lojas maçônicas (localizado-se em seu Oriente). Certamente que se trata dos princípios ativo e passivo, que também se correspondem às colunas Jakín e Boaz, que deste modo assinalam a oposição destas energias, ao mesmo tempo que sua conjunção num eixo invisível, do qual tende o prumo o Grande Arquiteto do Universo. Sem deixar de dar primazia a este significado geral, deve também se ter em conta a realidade destes astros, já que existe um calendário maçônico cujos dois pontos extremos constituem, como em quase todas as Tradições, os solstícios de verão e de inverno, festividades dos dois São Joões, que marcam os pontos limites do sol em seu percurso, sinalizando também os pontos intermédios correspondentes aos equinócios na roda temporal, e nos introduzem na doutrina dos ritmos e dos ciclos. Por outra parte, existe uma preeminência entre estas luminárias, já que a lua resplandece graças à luz solar, conceito que não é alheio à Tradição Hermética e à Cabala, posto que ambas são utilizadas de maneira generalizada para indicar graus de Conhecimento, ou etapas no percurso iniciático. Jean Tourniac no prólogo ao conhecido Tuileur de Vuillaume[21] aponta, referindo-se aos ciclos, a semelhança do paredro simbólico lua-sol ao do simbolismo solar e do polar. Esta associação que possui indefinidas vias de desenvolvimento, poderia igualmente relacionar-se com dois aspectos da Maçonaria, encarnados nas figuras míticas de Salomão (solar) e Pitágoras (polar), que por sua vez – e isto não o diz Tourniac – guardariam alguma analogia com os graus simbólicos (Maçonaria Azul) e os Altos Graus, ou ao menos, supostamente isto é o que pretenderam aqueles que foram instituindo estes últimos.

A literatura sobre a Maçonaria, ou as investigações históricas sobre a Ordem, soem incluir os autores, meios e escritos anti-maçônicos, tão confuso é o panorama a respeito de suas origens e fins, havendo-se criado uma série de “lendas” paralelas, o que ocasiona que certos investigadores custem cruzar uma espécie de fronteira “maldita” e invisível que obedece às “lendas negras” a respeito da Maçonaria como as divulgadas por Leo Taxil na França, muitas delas originadas no catolicismo. Outro tipo de críticas, não referentes a seu conteúdo espiritual, funda-se na atuação política e econômica de algumas lojas maçônicas que utilizando a estrutura maçônica, e aproveitando-se da independência das Oficinas, auferiram vantagens desse modo da Ordem e do público, projetando uma imagem distorcida da Maçonaria. Deverá se reconhecer que isto foi desse jeito em ocasiões, embora simultaneamente é o que acontece há anos com todas as instituições, cuja decomposição é evidente. Em algumas sociedades a Ordem goza ainda do prestígio que teve no passado, e em certos países sua força espiritual, como gestora de grandes empreendimentos deixou rastros claros, que hoje são seguidos. Às vezes há maçons que ainda não conhecem a Maçonaria, ou acreditam que é outra coisa mais concreta e material, mas todos eles têm claro seu lema: Liberdade, Igualdade, Fraternidade, e cumprem seu Rito de acordo a seus Antigos Usos e Costumes. Se não tivesse sido pela coerência e pelo conteúdo espiritual-intelectual, que os símbolos e os ritos manifestam, a Maçonaria seria mais um absurdo e, em todo caso, talvez não tivesse chegado até nossos dias.

Outra coisa que deveria ser assinalada é a curiosidade por saber qual é o grau real de Conhecimento que tem tal ou qual maçom, ou em geral, este ou aquele Iniciado; mas isso a quem interessa? que importância tem e diante de quem?

Essa pergunta, como é lógico, não cabe nos limites de uma investigação histórica baseada na documentação, e portanto é muito difícil estabelecer origens claras e seqüências lógicas num tema que não é [claro], embora se tente forçá-lo [como tal]. Um destes investigadores, o já mencionado J. A. Ferrer Benimelli, que tem mais de vinte interessantes obra publicadas sobre Maçonaria, e que ignora sistematicamente a Hermes, informa-nos: “Bernardin, em sua obra Notas para servir à história da Maçonaria em Nancy até 1805, depois de comparar duzentas e seis obras que tratavam dos origens da Maçonaria, encontrou trinta e nove opiniões diversas, algumas tão originais como as que fazem descender a Maçonaria dos primeiros cristãos ou do próprio Jesus Cristo, de Zoroastro, dos Magos ou dos Jesuítas; para não citar as teorias mais conhecidas, as chamadas ‘clássicas’, que remontam a Franco-maçonaria aos Templários, aos Rosacruzes ou aos judeus” e adiciona em nota: “Destes trinta e nove autores, vinte e oito atribuíram os origens da F. M. aos pedreiros construtores do período gótico; vinte autores se perdem na antiguidade mais longínqua; dezoito os situam no Egito; quinze se remontam à Criação, mencionando a existência de uma loja maçônica maçônica no Paraíso Terrestre; doze, aos Templários; onze, à Inglaterra; dez, aos primeiros cristãos ou ao próprio Jesus Cristo; nove, à antiga Roma; sete, aos primitivos Rosacruzes; seis, à Escócia; outros seis, aos judeus, ou à Índia; cinco, aos partidários dos Stuart; outros cinco, aos jesuítas; quatro, aos druidas; três, à França; o mesmo número o atribuem: aos escandinavos, aos construtores do templo do Salomão, e aos sobreviventes do dilúvio; dois, à sociedade ‘Nova Atlântida’, de Bacon, e à pretendida Torre de Wilwinning [Kilwinning]. Finalmente, à Suécia, China, Japão, Viena, Veneza, aos Magos, à Caldeia, à ordem dos Essênios, aos Maniqueus, aos que trabalharam na Torre de Babel e, por último, um que afirma que existia a F. M. antes da criação do mundo.”[22]

Análogo quanto à confusão das origens, é o que acontece na Tradição Hermética, com o mito do Hermes e Hermes Trismegisto, e com todo mito ou origem, e por certo com o Corpus Hermeticum, livros que, como vimos anteriormente[23],  condensam e recordam o saber dessa Tradição. Efetivamente, Jean-Pierre Mahé, um estudioso que junto com P. J. A. Festugière dedicou sua vida ao estudo destes textos, acredita que os fragmentos em armênio desta literatura procedem do primeiro século anterior a esta era e que as versões posteriores conservadas em grego, latim e copta, desprendem-se delas sendo seu conteúdo nitidamente pagão, fora de influências gnósticas e cristãs que com certa liberalidade lhe atribuíram. É interessante observar como este estudioso, ao longo de seu trabalho mais importante a respeito, Hermès en Haute-Egypte[24], onde coteja diferentes versões do Corpus entre si, com outros manuscritos encontrados em Nag-Hammadi e com autores da antiguidade, etc. chega à conclusão de que todos eles estão aparentados, que procedem de uma única fonte, e inclusive têm um tom, um ar, um aspecto comum, que também se manifesta em seu estilo, opinião que compartilhamos. Mas este saber, próprio do Corpus[25],  que Mahé vê como solene, repetitivo, contraditório e sentencioso, em suma como má literatura (o que é boa literatura e quem está em capacidade de defini-la e com relação a que?), parece-nos difícil de apreciar com parâmetros lógicos, por mais esforço e trabalho que se ponha nisso, e pese à valiosíssima contribuição que supõe o estabelecimento destes textos, sua tradução e comentário, embora estejam reiteradamente vistos de uma perspectiva totalmente alheia à que os textos possuem. Daí o perigo de se aproximarem de coisas de uma ordem determinada com meios que, por sua natureza, não são os correspondentes, já que eles mesmos estão formados por séries de condicionamentos pertencentes ao mundo profano, que ainda uma assombrosa erudição não sabe esconder, pois aparecem aqui e acolá na literalidade dos delineamentos, o infantilismo das concepções, a desproporção abismal entre o sentido sapiencial-emocional do texto e a leitura “universitária”, quer dizer, profana que se faz do mesmo[26]. Não se deve tratar uma sociedade iniciática por suas ações humanitárias ou altruístas exclusivamente, pois se corre o perigo de desvirtuar a autêntica razão de sua existência.

Outro assunto mais ou menos utilizado como crítica, tanto da Maçonaria como do Hermetismo, é seu caráter pretendidamente sincrético. Em primeiro lugar nos parece imperdoável o abuso que se faz desta palavra, que equivale para alguns a uma desqualificação. O Cristianismo, o Islã, o Budismo, a Antiguidade Greco-romana, inumeráveis Tradições arcaicas, inclusive a Civilização Egípcia e a China, poderiam hoje ser julgadas como “sincréticas” à luz dos documentos mais antigos e sem mencionar a ideia de uma Tradição Unânime, além desta ou daquela forma. Efetivamente, o termo esteve em voga numa época em que a investigação antropológica e a História das Religiões estavam em fraldas, e se acreditava na “pureza”, tanto de certas culturas, conceito muito perigoso, além do mais, capaz de derivar no engano das raças como religiões. Desgraçadamente este termo seguiu sendo usado, e é utilizado por alguns como uma arma esgrimida para condenar aquilo que imaginam não lhes convir, ou que escape a suas simplificações elementares. Muito perto está a História da Igreja, seus Concílios e a formação de seus Dogmas, sua Teologia, a História dos Papas, etc., para que, em todo caso, a Cristandade possa reprovar à Tradição Hermética e à Maçonaria, algo neste sentido, e o dito poderia ser generalizado a outras religiões e influências espirituais que compõem a Cultura do Ocidente. São inumeráveis as correntes que formaram esta Civilização, a maior parte das quais, de um modo ou de outro, coexistem conosco mesmos, e devemos dar graças a Deus, em nome de nossa cultura, porque estas inter-relações naturais que se transvasam com as migrações humanas de um povo e sua língua a outro, existiram sempre, pese à ácida recriminação de sincretismo, emanada de supostas autoridades baseadas em imaginárias estruturas caducas.

Definitivamente, os diversos componentes da Maçonaria não impedem que esta adaptação da Ciência Sagrada, da Filosofia Perene, seja totalmente Tradicional, senão mais provam o contrário assim que se consideram em suas doutrinas, quer dizer, em si.

Continua…

Autor: Federico Gonzalez
Tradução: Igor Silva

Notas

[20] – Outros se consideram, no Rito Escocês Antigo e Aceito: “de perfeição”, “capitular” e “administrativos”.

[21] – Vuillaume, le Tuileur. Ed. du Rocher, Mónaco 1990, reimpressão do de 1830. Manual maçônico que contém os seguintes Ritos praticados na França: Escocês Antigo e Aceito, Francês, da Maçonaria de Adoção, e Egípcio ou de Misraím. Clique AQUI para ler a resenha em aspanhol.

[22] – José A. Ferrer Benimelli, la Masonería Española en el siglo XVIII. Siglo XXI de España Editores, Madrid 1986.

[23] – “Os Livros Herméticos”. SYMBOLOS Nº 11-12, Guatemala 1996.

[24] – Les Presses de l’Université Laval, Quebec 1978-1982. 2 vol.

[25] – E que é comum ao resto da literatura hermética, inclusive a Alquimia.

[26] – O discurso do Corpus é efetivamente reiterativo e se repetem certos axiomas ou máximas num tom que comporta certa solenidade, um “estilo” para ser identificado entre outros tons, e também porque lhe imprime uma cadência musical, que à par que fixa a memória, é um agente “invocador”.

Elías Ashmole é também um bom ponto de confluência entre o Hermetismo e a Maçonaria. Este extraordinário personagem, nascido em Lichfield, Inglaterra, em 1617, parece ter desempenhado um papel importante na transição entre a antiga Maçonaria, anterior a Anderson-Desaguliers, e sua projeção histórica posterior, encaminhada para resgatar a maior parte da mensagem espiritual-intelectual, ou seja, gnóstica (no sentido etimológico do termo), das autênticas organizações iniciáticas, entre elas a Maçonaria e a Ordem da Jarreteira. Foi recebido na loja maçônica de Warrington em 16-10-1646, embora segundo seu diário, só foi à sua segunda sessão muitos anos depois, somente. Entretanto, não deve nos chamar a atenção este comportamento numa individualidade como a sua, produto do ambiente da época, onde o culto do segredo e do mistério era habitual por razões óbvias de segurança e de prudência. Em 1650 publica seu Fasciculus Chemicus sob o nome anagramático de James Hasolle; trata-se da tradução de textos latinos de Alquimia (entre eles o de Jean d’Espagnet), com sua introdução. Em 1652 edita o Theatrum Chemicum Britannicum, uma coleção de textos alquímicos ingleses em verso, que reúne muitas das mais importantes peças produzidas nesse país, e seis anos depois The Way to Bliss, ao mesmo tempo em que trabalha em buscas documentais literárias como historiador, e desenvolve sua atividade de antiquário reunindo num museu toda espécie de “curiosidades” e “raridades” relacionadas com a arqueologia e com a etnologia, como igualmente coleções de História Natural, inclusive todo tipo de espécies minerais, botânicas e zoológicas. Na realidade, este último foi o objetivo científico do museu (onde inclusive se realizaram os primeiros experimentos químicos na Inglaterra), que hoje é visitado em suas magníficas instalações de Oxford, mais como Museu de Arte que como instituição precursora da ciência e auxiliar da Universidade. A vida de Ashmole esteve muito unida à de Oxford, e os recursos de suas doações de objetos e manuscritos à instituição de seu nome (onde também se encontram seus jornais redigidos num sistema cifrado e que contêm numerosas notas sobre a Maçonaria)[11] foram muito importantes para essa cidade, dado seu prestígio universitário. Em Oxford, e também em Londres, Ashmole teve um destacadíssimo papel; filho de sua época, entregou-se à ciência natural e experimental como uma forma da magia das transmutações, tal como numerosos filósofos herméticos. Nesse sentido tratou com Astrólogos, Alquimistas, Matemáticos e todos os tipos de sábios e dignatários da época, junto com os quais formará a Royal Society de Londres e a Philosophical Society de Oxford. Seus numerosos amigos e companheiros de toda uma vida são nomes de muitíssimo relevo, muitos deles ligados à Maçonaria em seus mais altos graus, como Christopher Wren, ou à investigação e exercício das Artes liberais e da Ciência Sagrada, que formaram um conjunto de personalidades de um papel fundamental em seu tempo, concretamente na difusão e prática da Tradição Hermética e na relação desta com a Maçonaria. Como disse René Guénon ao referir-se ao papel de Ashmole: “Pensamos, inclusive, que se buscou no século XVII, reconstituir a este respeito uma tradição da qual uma grande parte já se perdeu”. Neste extraordinário trabalho brilha o nome do E. Ashmole em dois aspectos: como um dos reconstrutores da Maçonaria quanto à relação desta com as ordens da Cavalaria e as corporações de construtores, e igualmente como ponto de confluência com a Tradição Hermética. O mesmo Ashmole se chamava filho de Mercúrio (Mercuriophilus Anglicus), e sua obra mais importante, a já mencionada The Way to Bliss, 1658, recolhe seus estudos em Filosofia Hermética, conforme indica em sua introdução ao leitor.

Deste modo deve ser destacado que alguns autores fazem muita questão sobre certos temas relacionados com o catolicismo e com o protestantismo no processo de passagem da Maçonaria operativa à especulativa. De fato, acostumou-se a simplificar o assunto dizendo que as corporações operativas eram católicas e as especulativas, posteriores, protestantes. Certamente que, do ponto de vista histórico, estes fatos podem ser mais ou menos “reais”, pois a Ordem, como toda instituição, está sujeita a determinados vai-e-vens cíclicos que têm manifestações sociais, políticas, econômicas, etc. Mas do ponto de vista da Maçonaria como organização iniciática, ela não está sujeita ao devir, motivo pelo qual subsistirá até que finalize o ciclo[12]. Na realidade, a Tradição Hermética (e Hermes mesmo) sofreu inumeráveis adaptações através do tempo, embora jamais deixou de se expressar; e é óbvio que esta Tradição, como os fundamentos da Maçonaria, identificada com a Ciência de Construir, é anterior ao Cristianismo, embora tenha convivido com ele durante vinte séculos, e até produziu hermetistas cristãos e cristãos herméticos (entre estes últimos, dignitários do mais alto nível, papas inclusive), o que não impede que essa Tradição tenha antecedentes claramente pagãos, relacionados com as escolas de mistérios, ou como hoje se as denomina, religiões mistéricas; portanto, poder-se-ia asseverar que o hermetismo tem uma vertente pagã e outra cristã. Neste sentido, devemos esclarecer que a palavra pagão soa a nossos ouvidos acostumados ao mais superficial das religiões abraâmicas a maldito, ilegal, bastardo, ou pelo menos a um nebuloso pecado. Também a ignorância atribuída ao atraso de povos que se desconhecem, e que nem sequer interessam. É costumeiro o entendimento do pagão como algo renhido com a opinião civilizada, extremamente primitivo, ou que está contrário ao cristianismo, ou à religião, e portanto fora de toda ordem. Em suma, o paganismo está eliminado previamente, por censura interior, como algo um pouco repugnante, antes de que nos inteiremos que, na realidade, só se trata da sabedoria de indefinidos povos tradicionais que povoaram este mundo antes e durante os só vinte séculos que caracterizam à chamada Civilização contemporânea[13].

Supomos que desde este último ponto de vista, quase oficialmente ecumênico, não há nada injurioso em compartilhar o pensamento pagão, como bem o viram dos Pais da Igreja até numerosos sábios, sacerdotes e pastores contemporâneos[14].

Na verdade para o Hermetismo, anterior historicamente ao Cristianismo, existe uma Cosmogonia Perene, manifestada por sua filosofia e seus escritos, como para o maçom religioso ou não o está em seus símbolos e ritos.

A respeito da relação entre os Franco-maçons e as corporações de construtores e artesãos existem três grandes testemunhos bastante citados como fontes documentais sobre a prática da construção na idade Média[15]. Nicolá Coldstream as recolhe em seu livro sobre os artesanatos na Idade Média[16], onde rechaça a ideia da filiação “fantasmal” da Franco-maçonaria com os construtores e artesãos medievais, (sua simples tese é que os maçons eram operários e não pessoas de gabinete) embora paradoxalmente seu estudo o confirma de diferentes maneiras; assim nos diz referindo-se ao tema:

“Trata-se do documento, redigido pelo abade Suger, que relata a construção do novo coro da abadia de Saint-Denis; do manuscrito, datado cerca 1200, do monge Gervais do Canterbury, sobre o incêndio e a reparação da catedral de Canterbury, e do Album de Villard de Honnecourt, conjunto de desenhos e de planos de edifícios, molduras e tornos elevadores. Dos três, o texto do Suger nos informa mais sobre o homem e da decoração de sua igreja que sobre o edifício, embora faça, de passagem, algumas alusões preciosas sobre sua construção. O exame atento do Album de Villard de Honnecourt nos permite duvidar seriamente de que este tenha construído alguma vez Igrejas e de que tenha tido algum conhecimento de arquitetura; quanto a seus desenhos, embora sejam interessantes, não seriam entretanto os de um arquiteto ou os da oficina de um maçom. O texto de Gervais, pelo contrário, é o único documento medieval que descreve uma equipe de maçons trabalhando; proporciona numerosas informações sobre a prática dos maçons e alguns métodos de construção.”

Interessa-nos especialmente a referência ao Album de Villard de Honnecourt. Efetivamente, não é a primeira vez que se destacam certas características sobre o fato de que este caderno não é um manual de tecnologia aplicada, senão completamente outra coisa, muito mais ligada com as propostas da Filosofia Hermética que se anotam para uso dos mestres de obras[17]. E o fato de que exista um documento deste tipo (mais de gabinete que outra coisa) é uma prova de que a especulação sobre o simbolismo e a linguagem hermética em sua versão cristã já tinham cultores a princípios do século XIII, que vê nascer, entre outras, as catedrais de Chartres e de Reims.

Muito se tem escrito sobre este tema e fica aberto o debate; o investigador tirará suas próprias conclusões, mas não poderá ignorar a Tradição oral, e sua filiação universal com o Simbolismo Construtivo, que tanto pode manifestar-se no Extremo Oriente, como no Egito ou na América Central; nos “collegia fabrorum” romanos, ou nas corporações medievais, às quais se acostumaram considerar fazendo abstração de qualquer referência iniciática ou ligada aos Franco-maçons como fechadas e ao mesmo tempo depositárias de conhecimentos relativos ao “ofício”, que se transmitiam por símbolos e termos de uma linguagem cifrada.

Não obstante deve-se fazer a ressalva de que a influência da Filosofia Hermética, por um lado, e por outro a das corporações de construtores cristãos (e algumas mais já mencionadas como a da Ordem do Templo), é desigual nos distintos Ritos, onde sobre um fundo comum, observam-se algumas filiações inclinadas para um ou outro aspecto. Não podemos tratar aqui o complexo e extensíssimo assunto da diversidade dos Ritos maçônicos, mas podemos assinalar sua existência, e igualmente a de distintos aspectos da Ciência Sagrada que provocam em alguns maior ou menor simpatia. Já que, sendo uma só a Maçonaria, como é uma só a Construção Cósmica, e portanto o Simbolismo Construtivo, as interpenetrações de diferentes influências, suas oposições e conjunções, formam parte do jogo de desequilíbrios e adaptações às quais se vê exposto o legado maçônico, veiculado pela civilização judaico-cristã. Isto foi assim também no passado e explica a passagem da Maçonaria operativa à especulativa, como já dissemos, fato que foi gradual, ao extremo que certas lojas maçônicas “operativas” (anteriores a 1717) tinham elementos “especulativos” e que muitas lojas maçônicas “especulativas” (atuais), são propriamente operativas. Inclusive há documentos que testemunham a coexistência de ambas, tema que foi expressamente mencionado por distintos autores Maçonaria de transição[18].

Efetivamente, depois da publicação das “Constituições de Anderson”, um grupo muito numeroso de maçons, escoceses, irlandeses e de outros lugares da Inglaterra, decidem desvincular-se da Grande Loja fundada em Londres (e que começou com só quatro lojas maçônicas), sendo em parte suas diferenças relativas a certas alterações de sentido, inclusive ritualísticos, das que não são alheias as distinções religiosas, e inclusive criaram uma espécie de Federação da Antiga Maçonaria, a qual depois de umas dezenas de anos começará novamente a ter relações com os ingleses, mas mantendo seus pontos de vista tradicionais mais relacionados com o operativo ou iniciático que com o especulativo ou alegórico; a isto devem-se somar problemas de sucessão ao trono da Inglaterra, pretendido pelo escocês e católico Jaime, que contava com muitos partidários, não só nas ilhas mas também em todo o continente[19].

Em todo caso esta situação da diversidade de Ritos se reproduz nos distintos graus, que variam em número, nome e condição, segundo as diferentes forma maçônicas. Este tema é de interesse, mas se nos parece prioritário recordar que esses graus (seja em número de três, sete, nove, ou mais,) representam etapas no Processo de Conhecimento, ou Iniciação, e que essas passagens ou estados na Maçonaria são sintetizados e designados com os nomes de Aprendiz, Companheiro e Mestre, em correspondência com os três mundos: físico, psíquico e espiritual. Estes três grandes graus contêm sinteticamente em si todos os graus, que a maior parte das vezes não são senão especificações ou prolongações deles. Mas está claro que a divisão é hierárquica e se efetua dentro de uma ordem ritual que corresponde simbolicamente a estas etapas na Iniciação ou Via do Conhecimento. Ainda assim, não há um poder central que agrupe toda a Maçonaria, apesar de que haja Grandes Lojas muito poderosas, com um passado tradicional, e as diferentes Obediências e Ritos mantêm uma atitude de mútuo respeito, já que são vergônteas de uma árvore comum.

Esta espécie de independência, se assim é possível dizer, também é clara em cada loja maçônica, onde se efetivam ou não os símbolos, e se praticam ou não os ritos prescritos. A Unidade maçônica se produz fundamentalmente na Oficina, projeção do Cosmo, com liberdade da Obediência à qual esta pertence.

Resta-nos mencionar que estes três graus formam o que se chama a Maçonaria Azul ou Simbólica. Acima deles se encontram os Altos Graus, sistema de hierarquias que não é considerado em certas Obediências nem aceito por determinados Ritos. Cabe saber também que, ao passar de um grau a outro, apenas se inicia a realizar o grau obtido; assim ao receber um Companheiro o grau de Mestre, é que começa a iniciação nesse grau. Deste modo que os graus são permanentes e jamais se perdem os adquiridos em uma carreira maçônica normal.

Continua…

Autor: Federico Gonzalez
Tradução: Igor Silva

Notas

[11] – “The few notes on his conexion with Freemasonry which Ashmole has left are landmarks in the sparsely documented history of the craft in the seventeenth century”. C. H. Josten, Elias Ashmole. Ashmolean Museum and Museum of The History of Sciences, Oxford 1985. Estes diários foram publicados sob o título: Elias Ashmole, His Autobiographical and Historical Notes, his Correspondence and other Contemporary Sources relating to his life and Work. Introd. C. H. Josten, 5 vol. Deny, 1967.

[12] – De acordo às mudanças que demandam os ciclos e os ritmos, às quais não se pode subtrair nenhuma Tradição ou Organização, por iniciática que seja, e que marcam as diferentes fases e formas em que se expressa a Cosmogonia Perene, e portanto também assinalam as adaptações históricas à mesma.

[13] – Segundo Geoffrey de Monmouth em “História dos Reis da Britania” (1135-39), uma das primeiras crônicas escritas sobre a História da Inglaterra, os ilhéus procedem dos troianos que chegaram a suas costas, passando antes pela França, vindos da Grécia, onde permaneciam os descendentes dos que sobreviveram à famosa guerra.

[14] – Algo análogo quanto suspeita de herético, defeituoso, ou falso, acontece com os sistemas, ou religiões, do Oriente. Com a condição de que estas últimas gozam nos meios ocidentais de um maior prestígio generalizado, embora estes às vezes não conseguem evitar o desdém, ou a fobia, pelo fato de serem politeístas, outro termo que em boca de alguns pareceria ser um insulto.

[15] – É óbvio o crescimento da Maçonaria com o nascimento dos burgos e a cultura das cidades, que sempre necessitaram construtores para sua efetivação, pelo que não é difícil inferir que muitas cidades mais ou menos importantes da Europa, assim como a construção de castelos, fortificações, conventos e palácios, foram realizadas por arquitetos, diretores de obra e pedreiros maçons, sem contar os carpinteiros e marceneiros, vitralistas, escultores e pintores, todos eles iniciados nos segredos de seu ofício. Isto se observa claramente na época moderna (e tem que ver também com a passagem do operativo ao especulativo), em relação com o incêndio da cidade de Londres que incluiu a catedral de S. Paulo e que teve que ser totalmente reconstruída por mão-de-obra especializada dirigida pelo arquiteto Christopher Wren, maçom de alta hierarquia na Ordem e de reconhecido renome, que efetuou este gigantesco trabalho no menor tempo possível. O incêndio de Londres é um tema fundamental na história da Inglaterra e na Maçonaria em geral. Sua reconstrução, efetuada por maçons, é um símbolo cíclico relacionado com a perenidade da Ciência Sagrada que, manifestando-se em qualquer parte, expressou-se em uma cidade tão mágica, como é o caso da capital inglesa.

[16] – Medieval Craftsmen, Masons and Sculptors. British Museum, 1991.

[17] – Cf. Villard de Honnecourt, Cuaderno, siglo XIII. Apresentado e comentado por Alain Erlande-Brandenburg, Régine Pernoud, Jean Gimpel, Roland Bechman. Ed. Akal, Madrid 1991.

[18] – É importante fazer constar, dos começos, a presença de militares em todas as lojas maçônicas. Isto chegou a ser tão comum que, inclusive, algumas delas foram exclusivamente militares, tanto as que se organizaram em bases militares, como as que funcionavam em navios, seja em alto mar ou em portos.

[19] – Como se sabe, uma corrente numerosa de maçons liga especialmente com a Origem Templária, Escocesa e Jacobita da Ordem, para a qual exibem numerosos testemunhos e fatos muito prováveis. Isso sem que esta corrente negue a herança Pitagórica, Hermética e Platônica, e tampouco a das corporações de construtores, dos Rosacruzes e a influência judaica dada pelo mito de Hiram e a construção do Templo de Salomão. Michael Baigent e Richard Leigh, em seu livro The Temple and the Lodge (Londres 1989) apoiando a validade desta origem que desenvolvem em sua obra desde a Idade Média ao século XVIII afirmam: pág. 187, “Ela [a Maçonaria] tinha suas raízes em famílias e associações vinculadas pelo antigo juramento de fidelidade aos Stuarts e à monarquia Stuart. (…) Jaime I, um rei escocês que era ele mesmo maçom.” Na obra de Robert Kirk, The Secret Common-Wealth, (“La Comunidad Secreta”. Madrid, Siruela 1993) escrita em 1692, a respeito de “Os costumes mais notáveis do Povo da Escócia”, este erudito historiador do mais antigo “folclore” escocês e da cultura celta, anota no parágrafo “Singularidades da Escócia”, e como característica desse reino a: “A palavra maçônica, da qual, embora alguns haja que façam mistério dela, não ocultarei o pouco que sei. É como uma tradição rabínica, como comentário relacionado a Jakín e Boaz, as duas colunas eretas do Templo do Salomão, à qual vem se acrescentar algum sinal secreto, que passa de  mão em mão, graças ao qual eles se reconhecem e familiarizam entre si.”

No antigo manuscrito maçônico Cooke, (cerca de 1.400) da Biblioteca Britânica, lê-se nos parágrafos 281-326 que toda a sabedoria antediluviana foi escrita em duas grandes colunas. Depois do dilúvio de Noé, uma delas foi descoberta por Pitágoras, a outra por Hermes, o Filósofo, que se dedicaram a ensinar os textos ali gravados. Isto se encontra em perfeita concordância com o testemunhado por uma lenda egípcia, da qual já dava conta Manethon, segundo o mesmo Cooke, vinculada também com Hermes.

É óbvio que essas colunas, ou obeliscos, semelhantes aos pilares J. e B., são as que sustentam o templo maçônico e, ao mesmo tempo, permitem o acesso ao mesmo e configuram os dois grandes afluentes sapienciais que nutrirão a Ordem: o hermetismo, que assegurará o amparo do deus através da Filosofia, quer dizer do Conhecimento, e o pitagorismo, que dará os elementos aritméticos e geométricos necessários, que reclama o simbolismo construtivo; deve-se considerar que ambas as correntes são direta ou indiretamente de origem egípcia. Igualmente que essas duas colunas, são as pernas da Mãe loja, pelas quais é parido o Neófito, quer dizer pela sabedoria de Hermes, o grande iniciador, e por Pitágoras, o instrutor gnóstico.

De fato, na mais antiga Constituição Maçônica editada, a de Roberts publicada na Inglaterra em 1722 (portanto anterior à de Anderson), mas que não é mais que a codificação de antigos usos e costumes operativos que derivam da Idade Média, e que serão desenvolvidos posteriormente na Maçonaria especulativa, menciona-se especificamente a Hermes, na parte chamada “História dos Franco-maçons”. Efetivamente, ali aparece na genealogia maçônica com esse nome e também com o de Grande Hermarmes, filho de Sem e neto de Noé, que depois do dilúvio encontrou as já mencionadas colunas de pedra onde se achava inscrita a sabedoria antediluviana (atlântica) e lê (decifra) numa delas o que em seguida ensinará aos homens. O outro pilar, como se mencionou, foi interpretado por Pitágoras enquanto pai da Aritmética e da Geometria, elementos essenciais na estrutura da loja, e portanto ambos os personagens formam, como vimos, a “alma mater” da Ordem, em particular em seu aspecto operativo, ligado às Artes liberais.

No manuscrito Grand Lodge nº 1 (1583) só subsiste a coluna de Hermes, reencontrada pelo “Grande Hermarines” (a quem se faz descendente de Sem) “que foi chamado mais tarde Hermes, o pai da sabedoria”. Note-se que Pitágoras não figura já como o intérprete da outra coluna. No manuscrito Dumfries nº 4 (C. 1710) também aparece, como “o grande Hermorian”, “que foi chamado ‘o pai da sabedoria’ “, mas, neste caso, retificou-se sua origem de acordo com o texto bíblico que o faz descendente de Cam e não de Sem, por intermédio de Kush; como diz J.-F. Var em La franc-maçonnerie: documents fondateurs, Ed. L’Herne, P. 207, N. 33: “Agora, na Gênese (10, 6-8), Kush é o filho de Cam e não de Sem. O redator do Dumfries retificou consequentemente a filiação. Ao mesmo tempo, esta filiação resulta em ser a que a Escritura dá com relação a Nemrod. Daqui a assimilação de Hermes com Nemrod, contrariamente a outras versões que fazem deles dois personagens distintos.”

Assim o destaca também o manuscrito chamado Regius, descoberto por Haliwell, no Museu Britânico em 1840, ao qual reproduz J. G. Findel na História Geral da Franco-maçonaria (1861), em sua extensa primeira parte que trata das origens até 1717, embora nele não se inclua Pitágoras como o hermeneuta que, junto com Hermes, decifra os mistérios que serão herdados pelos maçons, senão a Euclides, a quem se faz filho de Abraão; a este respeito, deve se recordar que o teorema do triângulo retângulo de Pitágoras foi enunciado na proposição quarenta e sete de Euclides.

O mesmo Findel, referindo-se à quantidade de elementos gnósticos e operativos que constituem a Maçonaria, e concretamente ocupando-se dos canteiros alemães, afirma: “Se a conformidade que resulta entre o organismo social, os usos e os ensinos da franco-maçonaria e os das companhias de maçons da Idade Média já indica a existência de relações históricas entre estas diversas instituições, os resultados das investigações feitas nos arcanos da história e o concurso de uma multidão de circunstâncias irrecusáveis estabelecem de modo positivo que a Sociedade dos Franco-maçons descende, direta e imediatamente, daquelas companhias de maçons da Idade Média.” E adiciona: “a história da franco-maçonaria e da Sociedade dos Maçons está por isso mesmo intimamente unida à das corporações de maçons e à história da arte de construir na Idade Média; é, pois, indispensável dirigir um rápido olhar sobre esta história para chegar a que nos ocupa.”

O interessante destas referências provenientes da Alemanha é que sua História Geral… é considerada como a primeira história (no sentido moderno do termo) da Maçonaria, e desde o começo o autor estabelece que: “a história da Franco-maçonaria, assim como a história do mundo, tem sua base na tradição”[1]. Desta forma resulta óbvio que os Antigos Usos e Costumes, os símbolos e os ritos e os segredos do ofício, transmitiram-se sem solução de continuidade desde datas muito remotas e certamente nas corporações medievais, e a passagem do operativo ao especulativo não foi senão a adaptação de verdades transcendentes a novas circunstâncias cíclicas, fazendo notar que o termo operativo não só se refere ao trabalho físico ou de construção, projeção ou planejamento material e profissional das obras, mas também à possibilidade de que a Maçonaria opere no iniciado o Conhecimento, por meio das ferramentas proporcionadas pela Ciência Sagrada, seus símbolos e ritos. Precisamente isto é o que procura a Maçonaria como Organização Iniciática, e o confirma na continuidade da passagem tradicional, que faz com que, igualmente, seja encontrada na Maçonaria especulativa, de modo reflexo, a virtude operativa e a comunicação com a loja maçônica Celeste, quer dizer, a recepção de seus eflúvios que são os que garantem qualquer iniciação verdadeira, principalmente quando os ensinos são emanados do deus Hermes e do sábio Pitágoras[2]. De todas as maneiras, tanto uma quanto outra são os ramos de um tronco comum que tem os Old Charges (Antigos Deveres) como modelo; destes se encontraram numerosos fragmentos e manuscritos em forma de cilindro do século XIV em diversas bibliotecas[3].

Quanto a Hermes, não mencionado nas Constituições de Anderson, em particular o Hermes Trismegisto grego (o Thot egípcio), é uma figura tão familiar à Maçonaria dos mais distintos ritos e obediências como o poderia ser para os alquimistas, forjadores da imensa literatura posta sob seu patrocínio. Não só o Hermetismo é o tema de abundantes pranchas e livros maçônicos, e inumeráveis lojas maçônicas se chamam Hermes, mas também existem ritos e graus que levam seu nome. Assim, há um Rito chamado os discípulos de Hermes; outro o Rito Hermético da loja Mãe Escocesa de Avignon (que não é a de Dom Pernety), Filósofo de Hermes é o título de um Grau cujo catecismo se encontra nos arquivos da “loja dos amigos reunidos de São Luis”, Hermes Trismegisto é outro grau arcaico do qual nos dá conta Ragón, Cavaleiro Hermético é uma hierarquia contida em um manuscrito atribuído ao irmão Peuvret onde também se fala de outro denominado Tesouro Hermético, que corresponde ao grau 148 da nomenclatura chamada da Universidade, onde existem outros como Filósofo Aprendiz Hermético, Intérprete Hermético, Grande Chanceler Hermético, Grande Teósofo Hermético(correspondente ao grau 140), O Grande Hermes, etc. Igualmente no Rito do Memphis o grau 40 da série Filosófica se chama Sublime Filósofo Hermético, e o grau 77 (9ª série) do Capítulo Metropolitano é nomeado Maçom Hermético.

Não faltam tampouco na atualidade, em revistas e dicionários maçônicos, referências diretas à Filosofia Hermética e ao Corpus Hermeticum[4], onde esta se encontra fixada, senão que incluem analogias com a terminologia alquímica; eis aqui um só exemplo tirado do Dictionnaire de la franc-maçonnerie de D. Ligou (pág. 571): “Citaremos uma interpretação hermética de alguns termos utilizados no vocabulário maçônico: Enxofre (Venerável), Mercúrio (1.º Vigilante), Sal (2.º Vigilante), Fogo (Orador), Ar (Secretário), Água (Hospitaleiro), Terra (Tesoureiro). Encontram-se aqui os três princípios e os quatro elementos dos alquimistas.”

Por isso que Hermes e o Hermetismo são referências habituais na Maçonaria, como o são também Pitágoras e a geometria. Por outra parte ambas as correntes históricas de pensamento derivam através da Grécia, Roma e Alexandria, do Egito mais remoto e por seu intermédio da Atlântida e da Hiperbórea, como em última instância acontece com toda Organização Iniciática, capaz de religar o homem com sua Origem. E naturalmente que esta impressionante genealogia na qual estão compreendidos os deuses, os sábios (sacerdotes) e os reis (tanto de Tiro e Israel, quanto da Escócia: a realeza não desdenhava a construção e o rei era mais um mestre operativo) forma um âmbito sagrado, um espaço interior construído de silêncio, lugar onde se efetivam todas as virtualidades e, assim, pode refletir o Ser Universal de modo especular. A loja maçônica, como se sabe, é uma imagem visível da loja Invisível, como o Logos é o desenvolvimento da Triunidade dos Princípios.

A influência do deus Hermes, e as ideias do sábio Pitágoras não desapareceram totalmente deste mundo crepuscular que habitamos, de fato é tudo o que resta dele; não esqueçamos que os alquimistas equiparam Jesus com o Mercúrio Solar, no Ocidente pelo menos. Por outra parte, talvez sequer pudera ser o mundo sem eles, tanto no aspecto das energias perpetuamente regeneradoras atribuídas a Hermes e sua Filosofia, como o das ideias-força pitagóricas, sem cuja ordem numérica (e geométrica) hoje não seria possível a menor operação.

A deidade é imanente em cada ser, e os Filhos da Viúva, os filhos da luz, reconhecem-na no interior de sua própria loja maçônica, feita à imagem e semelhança do Cosmo. A raiz H. R. M. é comum aos nomes Hermes e Hiram, e este último forma com Salomão um paredro onde se unem a sabedoria e a possibilidade (a doutrina e o método), destacando-se à Tradição (Cabala) hebraica, em que nasceu Jesus, como a veiculadora desta revelação sapiencial, real, e artística (artesanal), que constitui a Ciência Sagrada, que é aprendida e ensinada por símbolos e ritos na loja maçônica, “livro” cifrado que os Mestres decodificam hoje, tal qual o fizeram seus antepassados no tempo mítico, posto que a Maçonaria não outorga o Conhecimento em si, mas mostra os símbolos e indica as vias para aceder a ele, com a bênção dos ritos ancestrais, que atuam como transmissores mediáticos desse Conhecimento[5].

Ou seja, que a atualização da possibilidade, quer dizer, o Ser, a comprovação de que tudo está vivo, de que o Presente é Eterno, a simultaneidade do Tempo, a ideia da Triunidade do Único e Só, formam um Conhecimento ao qual os maçons conduzem pela própria experiência, que proporciona um aprendizado gradual e hierarquizado.

O Mestre Construtor leva sua loja maçônica interior a todas partes, ele mesmo é isso, uma miniatura do Cosmo, desenhada pelo Grande Arquiteto do Universo. Mas a obra está inacabada, necessita-se polir (com Ciência e Arte) sua pedra bruta tal como cinzelou o Criador sua Obra. Os números e as figuras geométricas simbolizam conceitos metafísicos e ontológicos, que também representam realidades humanas concretas e imediatas, tão necessárias como as atividades fisiológicas e, daí por diante, quaisquer outras. O número estabelece ideia de escala, de proporção, e relação; também de ritmo, medida e harmonia, já que são eles os canais que tende a Unidade para a indefinidade numérica, até os quatro pontos do horizonte matemático e da multiplicidade.

É óbvio que Pitágoras, ou Tales de Mileto, não “inventou” nada, mas sim reconheceu na série decimal, que retorna a sua Origem (10 = 1 + 0 = 1), uma escala natural, uma ascese, que permitisse ao ser humano completar a Obra e transmutar assim no Homem Verdadeiro, paradigma de todo Iniciado, localizado na Câmara do Meio, entre o esquadro e o compasso[6]. Não houve Tradição que não tenha desenvolvido um sistema numérico que lhe servisse como método de conhecimento, em perfeita correspondência com as pautas criacionais. Recordemos que o teto da loja está decorado pelos astros, os Regentes, que governam as esferas celestes e estabelecem os intervalos e as medidas da Harmonia Universal.

Entretanto os maçons não deixaram nunca de reconhecer a frase evangélica: “Na casa de meu Pai há muitas moradas” (João, 14, 2), pois embora saibam que eles têm uma senda aberta diante de si que os conduzirá a seu Pai, não negam outros caminhos nem se opõem a nenhuma via, já que pensam que as estruturas invisíveis são as mesmas, protótipos válidos para todo tempo e lugar, apesar da adaptação constante de distintas formas aptas para diferentes individualidades, a maior parte das vezes determinadas pelos ciclos temporais tal qual poderia ser exemplificado por qualquer organismo vivo, entre eles o ser humano e suas modificações e adaptações ao longo dos anos, ciclos aos quais tampouco a Maçonaria é alheia, como se comprova em sua paulatina transformação concretizada finalmente no século XVIII. E é por essa mesma compreensão de suas possibilidades metafísicas e iniciáticas que a Maçonaria reconhece outras Tradições, e também deixa em aberto o exercício de qualquer crença religiosa, ou pseudo-religiosa, entre seus membros, muitos dos quais conciliam seu processo de Conhecimento, leia-se Iniciação, com a prática de preceitos e cerimônias religiosas exotéricas e legais, que pensam poderem enriquecer sua passagem e o de outros por este mundo. Não há portanto conflito entre Maçonaria e Religião, sempre que não tratem de misturar os conceitos, ou se pretenda, como já aconteceu, que determinados fundamentalistas (religiosos ou não) tentem monopolizar as lojas maçônicas para seu proveito pessoal. De fato, numerosos hermetistas, pitagóricos e maçons foram, e são, perfeitos cristãos, ou grandes cabalistas, e todos eles tiveram os símbolos como seus mestres. A Igreja Católica jamais condenou o Hermetismo, nem Euclides, herdeiro da ciência geométrica pitagórica, e mestre dos maçons, mas teve problemas com a Maçonaria do século XVIII a ponto de condená-la e excomungar seus membros. Entretanto foi sendo produzida nos últimos tempos uma paulatina aproximação entre ambas as instituições, salpicada aqui e acolá por incompreensões e interferências, muitas vezes interessadas. Segundo José A. Ferrer Benimelli, S. J., a revista a Civilittà Cattolica de Roma, publicada desde 1852, e que deu seguimento ao tema da Maçonaria até nossos dias, marca em sua evolução este processo de aproximação, ou ao menos de respeito mútuo. Efetivamente os primeiros artigos são violentos e condenatórios, há um período de transição, e os dos últimos anos, bastante conciliatórios e abertos ao diálogo[7].

São numerosos os maçons católicos, muitos deles franceses, que tentam há anos conciliar ambas as instituições e suspender a excomunhão; entretanto há muitos outros autores maçônicos que se integram completamente à Tradição Hermética, com sua Ordem, sem necessidade de um exoterismo religioso, tal o caso de Oswald Wirth, diretor durante muitos anos da revista Le Symbolisme, e reconhecido maçom que tem escrito sobre os Símbolos da Tradição Hermética e os símbolos maçônicos, El Simbolismo Hermético en sus relaciones con la Alquimia y la Masonería, Saros, Bs. As. 1958 (ver aqui pág. XXX), mostrando muitos aspectos de sua identidade de Origem; quanto a maçons que publicaram nos últimos anos, tanto sobre os distintos graus como acerca dos Números, desejaríamos citar em primeiro lugar a Raoul Berteaux, dentro de um nutrido grupo que tratou amplamente a Aritmosofia, de base pitagórica[8].

Hermes, a quem se lhe adjudica o ensino de todas as ciências, gozou de supremo prestígio ao longo de distintos períodos da história da cultura do Ocidente. Isto foi assim entre os alquimistas e os chamados filósofos herméticos, e estas mesmas ideias se manifestaram na Ordem dos Irmãos Rosacruzes, influências todas que recolheu a Maçonaria a tal ponto que se lhe pode considerar como um depósito da sabedoria pitagórica e sua transmissora nos últimos séculos, assim como uma receptora dos Princípios Alquímicos, e também das ideias Rosacruzes[9], o que é evidente quando à simples vista comprovamos que um dos mais altos graus no Rito Escocês Antigo e Aceito, o 18, denomina-se precisamente Príncipe Rosacruz. Igualmente analogias e conexões com as Ordens de Cavalaria são reclamadas por alguns maçons, concretamente com a Ordem do Templo. Há muitos indícios históricos que mostrariam estas sementes, também tradições e ritos, especialmente uma das palavras de passe no grau 33, mas ficam bastante diminuídos quando se recorda que os Templários eram ao mesmo tempo monges e soldados (embora grandes construtores medievais), o que não guarda relação aparente com a Maçonaria, onde, por outra parte, há destaque para uma influência bem clara do hebraico que já assinalamos no caso de Salomão e da Construção do Templo, e se vê confirmada pela simples comprovação de que quase todas as palavras de passe e grau, segredos sagrados, pronunciam-se em hebraico[10].

Brasão do Capítulo dos Rosacruzes
de Heredom de Kilwinning, Paris 1776

No Diccionario Enciclopédico de la Masonería (Ed. del Valle de México, México D. F.), talvez o mais conhecido em castelhano, sob o título “Hermes” encontramos o verbete correspondente, onde pode apreciar a importância atribuída ao Corpus Hermeticum que, em algumas lojas maçônicas sul-americanas, ocupa o lugar da Bíblia como livro sagrado. É conhecida a relação de Hermes com o silêncio, e é costume chamar-se hermético àquilo que se encontra perfeitamente fechado, ou selado. O silêncio deste modo é próprio da Maçonaria e também dos pitagóricos que passavam cinco anos cultivando-o.

Continua…

Autor: Federico Gonzalez
Tradução: Igor Silva

Notas

[1] – O mesmo Findel no Anexo de sua História publica o primeiro documento de que dispomos, datado em 1419, sobre os trabalhadores de canteiros alemães.

[2] – “Parece-nos indiscutível que ambos os aspectos, operativo e especulativo, estiveram sempre reunidos nas corporações da Idade Média, que empregavam, por outra parte, expressões tão nitidamente herméticas como a de ‘Grande Obra’, com aplicações diversas, mas sempre Analogicamente correspondentes entre elas.” R. Guénon, Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage T. II, cap. “A propos des signes corporatives et de leur sens originel”. Ed. Traditionnelles, Paris 1986.

[3] – Enciclopédia Britânica. Artigo ‘Freemasonry‘, edic. 1947.

[4] – Ver Claude Tannery “Le Corpus Hermeticum (Introduction, pour des dévéloppements ultérieurs, à l’hermétisme et la maçonnerie)”; nº 12 revista Villard de Honnecourt, Paris 1986. as referências a Hermes e à Tradição hermético-alquímica na literatura maçônica são muito abundantes como já dissemos; não há o que dizer de Pitágoras, tema que é tratado em outro estudo deste mesmo nº do V. do Ir.: Thomas Efthymiou, “Pythagore et sa présence dans la Franc-maçonnerie”.

[5] – Ver E. Mazet “Eléments de mystique juïve et chrétienne dans la franc-maçonnerie de transition (VIe-VIIe s.)”; nº 16, 2ª série, igualmente da revista Travaux de la loge nationale de recherches Villard de Honnecourt. O autor publicou nesta, que edita os trabalhos da loja maçônica de estudos do mesmo nome, adscrita à Grande Loge Nationale Française, outras colaborações igualmente interessantes sobre aspectos documentais da Maçonaria. Na verdade, esta revista junto com a Ars Quatuor Coronatorum, também órgão difusor de uma loja maçônica de estudos homônima, (Quatuor Coronati Lodge) e que desde 1886 tem já mais de 80 volumes publicados na Inglaterra, são as melhores fontes que se podem achar para o estudo integral da Maçonaria.

[6] – É conhecida a importância da Tetraktys pitagórica em qualquer tipo de conhecimento metafísico e cosmogônico. Por outra parte, a relação das harmonias musicais em relação aos números, em particular com a escala dos sete primeiros, é também um tema pitagórico que a Maçonaria e o Corpus Hermeticum recolhem em forma de graus e toques de reconhecimento ligados com as esferas planetárias e os Regentes que as governam. Há que se adicionar os distintos teoremas geométricos pitagóricos, conhecendo-se a importância que para a Maçonaria e para a ciência e arte de construir possuem; só bastaria assinalar entre eles o do triângulo retângulo, posteriormente enunciado por Euclides, outro dos ancestrais maçônicos, como já mencionamos. Em 1570 John Dee, conhecido mago elisabetano e notável matemático que exercera um papel tão importante no Hermetismo inglês e no europeu publicou um famoso prólogo aos “Elementos de Geometria” de Euclides. Como é sabido, os ensinos de Dee foram retomados por Robert Fludd, que editou em 1619 seu Utriusque Cosmi Historia e por seu intermédio, concatenadamente, fizeram-no os futuros integrantes da maçonaria especulativa.

[7] – J. A. Ferrer Benimelli, “Bibliografía de la Masonería” – Fundación Universitaria Española – Madrid – 1978, pág. 112. Este sacerdote jesuíta que deu impulso aos estudos maçônicos em língua castelhana –a ponto de que alguns autores sobre maçonaria, como J. A. Vaca de Osma (La Masonería y el Poder), chegam a se perguntarem se verdadeiramente não é membro da Ordem– tem, entretanto, uma ideia escassa sobre ela, tomando-a como uma sociedade filantrópica e espiritualista, não lhe outorgando nenhuma categoria iniciática, termo que jamais emprega e que parece inclusive desconhecer em sua verdadeira dimensão.

[8] – La Symbolique au Grade d’Apprenti, La Symbolique au Grade de Compagnon, La Symbolique au Grade de Maître, Edimaf, París 1986, íd, y 1990; La Symbolique des Nombres, íd. 1984. Também queremos destacar aqui os livros amplamente conhecidos em castelhano assinados por Magister (Aldo Lavagnini): Manual del Aprendiz, del Compañero, del Maestro, del Gran Elegido, etc. De fato, todos os manuais maçônicos têm menções aritmético-geométricas.

[9] – Desde 1824, Thomas de Quincey destacava em um periódico londrino a conjunção da Maçonaria com o rosacrucianismo como um tema conhecido.

[10] – A genealogia maçônica é também bíblica, embora se combine com a Egípcia. Deve se recordar a relação de Israel com o Egito na época de Moisés e ainda o simbolismo do Egito nos evangelhos cristãos. Segundo o livro I dos Reis, 3-1, há uma filiação direta entre o Rei Salomão e o Egito, já que aquele era genro do Faraó, seu vizinho.