Podcast Ritos & Rituais – O Dia Internacional do Maçom

Geralmente, o podcast Ritos & Rituais, dos excelentes Rogério Miranda, Felipe Côrte Real e Cloves Gregorio, é repostado aqui aos domingos. Mas, como hoje, 22 de fevereiro, é uma “data especial”, não poderíamos deixar de postar esse episódio em que os três Mestres falam sobre o Dia Internacional do Maçom. Mas, será que ele realmente existe? Confira esse bate-papo super descontraído e tire suas conclusões.

Links complementares (Fonte Ritos & Rituais):

http://www.deldebbio.com.br/dia-internacional-do-macom/

https://www.gob.org.br/reflexao-sobre-o-dia-internacional-do-macom/

https://freemasoninformation.com/2011/10/masonic-holidays/

https://www.noesquadro.com.br/noticias/hoje-nao-e-o-dia-internacional-do-macom/

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Os Stuarts e a Maçonaria, história ou lenda?

James II da Escócia

A associação dos Stuarts com a Maçonaria continua a ser uma das grandes figuras da imaginação maçônica do século XVIII. Muitos rituais ou correspondência explicam que, desde tempos imemoriais, os Stuarts eram os protetores e chefes secretos da Ordem, alguns até mesmo adicionam que um propósito oculto das Lojas era então restaurar a infeliz dinastia escocesa em seu trono legítimo. O que é realmente isso; história ou lenda?

Talvez não haja fumaça sem fogo, mas ainda hoje os historiadores não conseguem encontrar provas documentais sobre o envolvimento real dos últimos representantes da grande dinastia com a Maçonaria escocesa. Elementos raros emergem como existência comprovada de uma oficina “jacobita” na comitiva de James III no exílio em Roma, ou a de algumas lojas stuartistas claramente identificadas em Paris na década de 1730 por Pierre Chevallier. Mas, por outro lado, todas as patentes ou cartas constitutivas supostamente concedidas assinadas ou promulgadas pelos Stuarts revelaram-se falsas.

Desde 1653, a Loja de Perth exibe um pergaminho dizendo que James VI da Escócia foi iniciado como Aprendiz em seu seio em 15 de abril de 1601. Os rumores em torno da existência de uma Loja no exílio de Saint-Germain-en-Laye em 1688 ocupam os maçons de Paris desde 1737. Em 1749, o ritual da Sublime Ordem dos Cavaleiros Eleitos afirma que os Templários perseguidos foram acolhidos e protegidos pelos reis Stuart na Escócia, onde eles se esconderam nas Lojas dos maçons. A lenda tornou-se ainda mais viva que a personalidade, a epopeia e o trágico destino de Charles Edward Stuart, conhecido como Bonnie Prince Charlie – chamado de “jovem pretendente” (1720-1788) – lhe conferem uma forte dimensão romântica. Sua reconquista inaudita da Escócia por alguns meses em 1745 e, em seguida, a fuga para as montanhas depois da derrota fatal de Culloden apaixonaram então toda a Europa.

Seja por cálculo, como a crítica moderna o acusou, ou mais ou menos de boa fé como pensamos, o Barão de Hund conservou essa genealogia Templária e stuartista quando começou a desenvolver a “Estrita Observância” Templária na Alemanha a partir de 1750. Ele alegava ter sido recebido em Paris, na década de 1740, na Ordem do Templo restaurada no seio de uma loja reunindo membros ingleses e escoceses seguidores de Charles Edward Stuart. Fizeram-no supor que Charles Edward era o Grão-Mestre secreto dos Maçons sob o nome de “Eques a sole Aureo”. A Maçonaria, que dissimulava a continuação secreta da Ordem do Templo, era na realidade dirigida por chefes que ninguém conhecia, os “Superiores Desconhecidos”.

O grande sucesso da Estrita Observância Templária popularizou mais o suposto papel do Stuarts nas Lojas. Após a morte de Hund, o novo Grão-Mestre, o príncipe Ferdinand de Brunswick quis saber onde se colocar. Em 1777, ele então envia um Maçom muito ativo, o Barão de Waechter junto ao “jovem pretendente”, que não o é de fato, para interrogá-lo “oficialmente” – finalmente! – sobre as ligações reais dos Stuarts com a Maçonaria. Este dá uma resposta confusa, mas da qual finalmente fica claro que nem seu pai nem ele eram maçons. Mas o lado evasivo da resposta e a reputação de dissimulação ligada a Charles Édward não resolvem a questão, e os dignitários maçônicos alemães e suecos voltam à carga. Abordado diversas vezes, ele acaba por insinuar que se as lojas desejassem ele estava pronto para assumir os deveres do seu cargo! Pressionado por todos os lados – e à procura de reconhecimento e … dinheiro! – em 1783, ele finalmente dará uma Patente “verdadeira-falsa” ao rei Gustavo III da Suécia, reconhecendo-o como seu legítimo sucessor como chefe da Ordem dos Cavaleiros de São João do Templo, isto é, da Ordem Maçônica Templária.

Desde tempos imemoriais à pergunta “S. M.?” as instruções maçônicas mandam responder: “M. I…..” Se é quase certo que ele nunca foi iniciado em boa e devida forma, Charles Edward era reconhecido desde longa data “como tal” por muitos maçons do século XVIII. No crepúsculo de sua vida, ele finalmente aceitou esta coroa que todos lhe queriam colocar.

A única que ele jamais colocaria em sua cabeça.

Autor: Pierre Mollier

Tradução: José Filardo

Fonte: Revista BIBLIOT3CA

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Para ser um verdadeiro noaquita: a lenda noaquita e o Ofício

A morte de Noé.

Se alguém perguntasse a um maçom sobre a história da Arte, provavelmente haveria uma narrativa sobre seus fundamentos nas antigas guildas de pedreiros. Pode haver uma discussão sobre como ele usa as ferramentas e outros itens ligados a essa disciplina como itens simbólicos que oferecem um lembrete de como viver uma vida correta. Em algum momento, haverá uma alusão à construção do Templo do Rei Salomão. Pode-se dizer que essa identidade de construtor está profundamente enraizada durante o processo ritual de se tornar um Mestre Maçom.

Durante o curso dos ritos, os iniciados nos graus são encorajados a começar sua busca por mais conhecimento e é uma das funções de um Mestre Maçom – pois pode ser considerada uma forma pela qual ele “recebe o salário de seu Mestre” (“Wages,” 1933). Durante essa busca, descobriremos que é mais tradição do que história na qual o Ofício baseia suas lições. Como muitas coisas na Arte, essa tradição é um baluarte da linha de sucessão de uma geração para a seguinte. Mas as tradições começam, mudam e terminam com o passar do tempo. Nos mais de 300 anos ou mais em que a fraternidade já existe, isso pode ser encontrado no ritual e em suas muitas revisões. Às vezes, indicações de tradições mais antigas podem ser descobertas em uma palavra ou frase e uma dessas frases é o foco deste estudo.

A Constituição de Anderson

As Constituições de Anderson são consideradas a base da Maçonaria moderna e parte da base de seu funcionamento. Ela foi escrita para fornecer um método para padronizar as práticas da Ordem. Foi escrita para a Primeira Grande Loja da Inglaterra e seria aplicada às lojas dentro de Londres e Westminster que operavam sob aquela Grande Loja. Dentro deste trabalho está a Lenda Hirâmica, juntamente com o modelo organizacional piramidal da Maçonaria. O trabalho foi publicado em 1723 e 1738. (Anderson & Franklin, 1734).

As Constituições foram baseadas nas Constituições Góticas ou nos “Manuscritos da Antiga Maçonaria, bem como nos Regulamentos Gerais que foram compilados por George Payne em 1720 (Vibert, 1923). O título completo da edição de 1723 era “As Constituições dos Franco-Maçons, Contendo a História, Encargos, Regulamentos etc. daquela mais Antiga e Justa Venerável Fraternidade, para o uso das lojas ”(Anderson & Franklin, 1734). Em 1738, a Grande Loja de Londres e Westminster se tornou a Grande Loja da Inglaterra e as Constituições de Anderson foram utilizadas.

A Versão Histórica de Anderson

As Constituições de Anderson oferecem um esboço da história da Ordem e como seus mistérios foram transferidos de uma geração para a seguinte. Esta história começa com Adão:

“Adão, nosso primeiro Pai, criado após a Imagem de Deus, o grande Arquiteto do Universo, deve ter tido as Ciências Liberais, particularmente a Geometria, escritas em seu Coração; pois mesmo desde a Queda, encontramos os Princípios dela nos Corações de sua Prole, e que, com o passar do tempo, foram elaborados em um Método de Proposições conveniente, observando as Leis de Proporção tomadas no Ano do Mundo de 4003 antes de Cristo através Mecanismo: De modo que, como as Artes Mecânicas deram ocasião aos eruditos para reduzir os Elementos da Geometria em Método, esta nobre Ciência assim reduzida, é a Fundação de todas essas Artes, (particularmente da Maçonaria e Arquitetura) e da Regra pela qual eles são conduzidos e executados.

Sem dúvida, Adão ensinou geometria a seus filhos, e o uso dela, nas várias artes e ofícios convenientes, pelo menos para aquele primeiro tempo; para Caim, encontramos, construiu uma cidade, que ele chamou de CONSAGRADA, ou DEDICADA, após o nome de seu filho mais velho Enoque; e tornando-se o Príncipe da Metade da Humanidade, sua Posteridade imitaria seu Exemplo real em melhorar tanto a nobre Ciência quanto a Arte útil.”(Anderson & Franklin, 1734, p. 7-8)

Essa informação foi passada através das gerações de Noé:

“Mas sem considerar os relatos incertos, podemos concluir com segurança que o Velho Mundo, que durou 1656 anos, não poderia ser ignorante pela Maçonaria; e que ambas as famílias de Seth e Caim erigiram muitas Obras curiosas, até que finalmente Noé, o nono de Seth, foi ordenado e dirigido por Deus para construir a grande Arca, que, embora de Madeira, foi certamente fabricada pela Geometria, e de acordo com as Regras da Maçonaria. Noé e seus três Filhos, Jafé, Sem e Cam, todos maçons verdadeiros, trouxeram com eles, durante o Dilúvio, as Tradições e Artes dos Antedeluvianos e as comunicaram amplamente à sua descendência em crescimento ”(Anderson & Franklin, 1734, p. 8-9)

Ele postula que foi por meio dessa transmissão de Noé que as artes e as ciências foram preservadas durante o Dilúvio e continuam até hoje.

A importância da “Lei Moral”

Então, por que essa conexão com Noé? Noé e seus filhos eram “todos maçons verdadeiros” (Anderson & Franklin, 1734, p. 9) e é dito que um maçom é obrigado por seu mandato a observar a lei moral como um verdadeiro Noaquita (Anderson & Hughan, 2004). Este termo alude a um descendente de Noé, aqueles que preservaram o que seria chamado de “Sete Leis de Noé”. Portanto, parece que para ser um “verdadeiro maçom” é necessário seguir os preceitos ou pelo menos o espírito dessas leis.

Anderson destaca a importância de obedecer à “lei moral”. Esta lei pode ser considerada universal, compartilhei minhas muitas crenças – aquela à qual os homens são responsáveis. O sistema Noaquita pode ser considerado como aquele que se encaixa com o ponto teológico universal da Maçonaria. De acordo com as escrituras, houve um dilúvio no qual a humanidade foi punida por possuir retidão, segue-se que ele deve ter usado algum código moral. Houve inúmeras tentativas ao longo da história de definir este código de moral e ética. O Livro dos Jubileus, cujas cópias foram encontradas nas cavernas do Mar Morto, são um exemplo. Este código universal foi delineado em sete categorias, conhecidas como “as sete leis de Noé” ou o “Pacto Noaquita “. (“Return to our Roots“, 2009).

Esses sete preceitos são listados como uma injunção positiva para estabelecer um sistema de justiça, proibições contra idolatria, blasfêmia (profanação do nome de Deus), imoralidade sexual, derramamento de sangue, roubo e consumo de sangue (ou “um membro arrancado de um animal vivo ”). Quando alguém lista ou classifica as leis morais universais, seria lógico que elas se tornassem a responsabilidade de todos manter esses deveres morais e éticos. É esse código antigo e ético que Anderson, Oliver e Dermott encontram nos fundamentos da prática maçônica (“Return to our Roots“, 2009). Esses códigos parecem ser anteriores a um determinado sistema de teologia e podem ser encontrados como blocos básicos de construção em muitas religiões, incluindo o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. Anderson defendeu sua inclusão no “código moral” de um maçom:

“Um maçom é obrigado por seu mandato a observar a lei moral como um verdadeiro Noaquita; e se ele entender corretamente a Arte, ele nunca será um ateu estúpido nem um libertino irreligioso, nem agirá contra a consciência. Nos tempos antigos, os maçons cristãos foram encarregados de cumprir os costumes cristãos de cada país por onde viajaram ou trabalharam; sendo encontrados em todas as nações, mesmo de religiões diversas. Eles geralmente são encarregados de aderir à religião em que todos os homens concordam (deixando cada irmão à suas próprias opiniões); isto é, ser bons e verdadeiros, homens de honra e honestidade, por quaisquer nomes, religiões ou convicções que possam ser distinguidos; pois todos eles concordam nos três grandes artigos de Noé, o suficiente para preservar o cimento da loja. Assim, a Maçonaria é o Centro de União, e o meio feliz de conciliar pessoas que, de outra forma, teriam permanecido a uma distância perpétua. ” (Anderson & Hughan, 2004)

As Antigas Tradições

Neste ponto, historiadores maçônicos citariam que a importância de Noé para a Arte envolve sua linhagem para Adão, “o primeiro maçom”, sua importância na preservação do conhecimento após o Dilúvio e por sua contribuição para o estabelecimento de um código moral universal . Mas Anderson não é o único lugar em que encontramos menção a Noé e suas possíveis conexões com a Maçonaria.

Um estudo das tradições que podem ter influenciado Anderson pode lançar alguma luz sobre isso. Uma possível fonte está contida em uma obra conhecida como Constituição de York. A data reivindicada para este manuscrito é 926 EC, embora se suspeite que seja muito exagerada e os estudiosos sugiram uma data do início do século 18 para este manuscrito. Este manuscrito foi um dos três documentos maçônicos contidos na obra do Dr. Krause (1781-1832), intitulado “Os três documentos profissionais mais antigos da Irmandade dos Maçons” (Gould, 1884). Citando a História da Maçonaria de Mackey, é dito:

“no manuscrito Krause., sob o título ‘As Leis ou Obrigações apresentadas a seus Irmãos Maçons pelo Príncipe Edwin’, encontramos o seguinte artigo. ‘A primeira obrigação é que você honre sinceramente a Deus e obedeça às leis dos Noaquitas, porque são leis divinas, que devem ser obedecidas por todo o mundo. Portanto, você deve evitar todas as heresias e, portanto, não pecar contra Deus. ‘”(Mackey, 1898, p. 410)

Harvey A. Eysman em seu artigo“ Referências Maçônicas a Noé como o Mestre Construtor ”descreve algumas fontes históricas adicionais para a inclusão de Noé na Maçonaria. Ele afirma que“ as primeiras referências a Noé são geralmente associadas ao mundo Antediluviano ou aos levantes das marés. Já em 1700, referências à “marca do dilúvio” podem ser encontradas em fragmentos como o manuscrito de Chetwode Crawley, e mais tarde em seu gêmeo, o manuscrito de Kevan (c. 1714), no qual uma alusão a um penalidade ligada a uma “marca de inundação” é detalhada. Versões posteriores, como o manuscrito Wilkinson (c. 1727), fazem referência direta à “maré” e seu ciclo de vinte e quatro horas, que é uma imagem atual no ritual maçônico ”(Eysman, sd)

Algumas conexões iniciais a Noé foram feitas mais em um sentido histórico para conectar Noé à “ciência do construtor”. Tanto o manuscrito Graham (1726) quanto o Purjur’d Free Mason Detected (1730) fazem referência direta a Noé e seus filhos. O Perjur’d Free Mason Detected foi um panfleto escrito anonimamente publicado em Londres em 1730. O documento, no que se refere a Noé, contém uma parte sobre Cam, o segundo filho de Noé, “tendo um Gênio para a Arquitetura (sic)”, e menciona o Dilúvio. O documento ainda alude que Cam comunicou o conhecimento da arte necessária para erguer a Torre de Babel. (Eysman, n.d.)

O manuscrito Graham contém menção direta a Noé e seus filhos e uma descrição de uma lenda que descreve sua morte. O manuscrito contém uma série de eventos que contém elementos importantes que são familiares aos Maçons, incluindo cinco pontos e a busca por uma palavra. O texto descreve que Sem, Cam e Jafé, estavam em busca de obter os segredos que Deus confiou a Noé. A história descreveu a busca por seu túmulo. Observa-se que eles decidiram que, se os verdadeiros segredos não pudessem ser encontrados, eles incorporariam a primeira coisa que encontraram. A história continua informando que o corpo foi encontrado. Houve duas tentativas malsucedidas e uma bem-sucedida de levantá-lo. Como tal, o método para as duas primeiras falhas e o sucesso final com a elevação do corpo são familiares aos de hoje:

(O trabalho apresenta o texto do Manuscrito Graham que será suprimido pelo Inglês arcaico que dificulta a tradução)

Alguns acreditam que a declaração “medula neste osso” eventualmente evoluiu para o substituto da palavra perdida. Também é interessante notar que, por volta da mesma época do manuscrito, há documentação em um jornal de um anúncio de uma “Sociedade da Maçonaria Antediluviana”. (Horne, 1972)

O Rev. Dr. Herbert Poole em seu trabalho no manuscrito (AQC Vol. 50) especula que esta versão inicial da história pode aludir a uma lenda anterior posteriormente transferida para a Hiramica afirmando que a variante de Noé “era conhecida na Arte em sua forma mais ampla, pelo menos 21 anos antes da Grande Loja da Inglaterra ”. Isso remonta a aproximadamente 1696 – Poole pode ligá-lo ao Edinburgh Register House MS, no qual os “cinco pontos de comunhão” são mencionados. (Horne, 1972)

Os Pilares

Outra conexão interessante pode ser encontrada no simbolismo dos pilares. A Maçonaria moderna tem uma forte conexão com os dois pilares que foram encontrados na entrada do Templo do Rei Salomão. O uso de dois pilares também é encontrado na Lenda de Noé, que foi construída por Lameque.

Em uma versão da criação dos dois pilares, os descendentes de Seth, Enoque e Lameque, levaram uma vida justa. A pesquisa nesta parte da lenda pode ser confusa, já que Caim também teve descendentes chamados Enoque e Lameque. Os descendentes de Seth são creditados com o desenvolvimento da astronomia e a divisão do tempo em semanas, meses e anos, bem como a evolução dos caracteres hebraicos. A lenda afirma que foram avisados ​​por uma profecia de que o mundo acabaria e por isso tornou-se importante preservar esse conhecimento. A solução foi inscrever esse conhecimento em dois pilares, cada um contendo informações idênticas, na esperança de que um ou outro sobrevivesse à destruição do Mundo. O primeiro teria sido feito de tijolo, o outro de pedra. (“Pillars“, 2016)

Em outra versão, são os filhos de Lameque – os descendentes de Caim – que desenvolvem o conhecimento e inscrevem as informações nos pilares. Lamech se casa com duas mulheres, a primeira foi Ada. Esta união produziu Jubal e Jabal. Diz-se que Jubal foi o pai da música. Jabal era o pai “daqueles que vivem em tendas e criam gado”. – a ciência da agricultura. A segunda esposa de Lamech foi Zilá. Eles tiveram um filho, Tubalcaim, que trabalhava com bronze e ferro. Tubalcaim também tinha uma irmã Naamá (às vezes soletrada Na’amah) que, segundo a lenda, foi a progenitora da tecelagem. Novamente, a informação é inscrita nos tijolos e nos pilares de pedra quando há uma profecia da destruição do mundo. (“Pillars“, 2016)

O método de destruição não é claro em nenhuma das profecias. As histórias indicam inundação (inundação ou dilúvio) ou conflagração (incêndio ou queima). É a motivação para inscrever as informações nos dois pilares, no esforço de garantir sua sobrevivência. É interessante que esse conceito se aplique aos pilares de Salomão. Isso se conecta à história antediluviana – a salvaguarda do conhecimento acumulado – semelhante ao que está sendo armazenado nos pilares do Templo do Rei Salomão. (“Pillars“, 2016)

A Mudança

Alexander Horne, em sua obra “O Templo do Rei Salomão na Tradição Maçônica” cita um artigo de George Bullimore que examina uma teoria que oferece que “os primeiros construtores de igrejas, usando muita madeira, podem ter baseado suas tradições nos filhos de Noé”, enquanto os cortadores de pedra estabelecidos em Westminster podem utilizar uma lenda relacionada ao Templo de Salomão, que foi construído de pedra.” Essa teoria pode explicar como as lendas se transformaram umas nas outras. (Horne, 1972, p. 342)

Bernard Jones, em seu Guia e Compendium da “Franco-Maçonaria”(1950), oferece outra teoria. Ele afirma que pode ter sido a natureza da lenda necromântica de Noé que pode ter sido uma razão para a mudança. Ele sugere que os Rosacruzes, que ingressaram na Arte em 1700, provavelmente sabiam da história de Noé e deram-lhe um cenário dramático. (Jones, 1950, p. 317)

Editores posteriores podem ter introduzido o nome de Hiram, que estava ligado ao projeto de Salomão. Foi aqui que Hiram se transformou em arquiteto e no centro da história. Os elementos necromânticos foram suavizados e a história ganhou uma moral e se relacionou com a FPF (Jones, 1950).

O conde Goblet d’Alviella em sua obra “A Migração dos Símbolos (The Migration of Symbols)” (1894) examina que, na língua e na cultura, os nomes são alterados ou trocados com muito mais facilidade do que a própria lenda; o herói pode variar, mas o mito parece permanecer (D’Aviella, 1894). A personalidade de Noé se funde com a personalidade de Hiram. Com apenas uma mudança de nome, o mito, em alguns detalhes importantes, permanece o mesmo.

Em “A História de Hiram Abiff (The Story of Hiram Abiff)” William Harvey oferece ainda outra especulação. Ele afirma que a construção de nosso Terceiro Grau moderno é produto de Anderson e Dr. John Theophilus Desaguliers. Desaguliers foi o terceiro Grão-Mestre da Arte em 1719. Alguns atribuem a ele o motivo pelo qual as Obrigações de um Maçom foram preservadas. Às vezes também é considerado responsável pela preparação dos Regulamentos Gerais, que se encontram na primeira edição das Constituições. Alguns chegam ao ponto de apresentar a ideia de que, embora as Constituições sejam atribuídas ao Doutor Anderson, elas foram, sem dúvida, compiladas sob a supervisão de Desaguliers (Mackey, 1884, p. 215). Anderson fez o trabalho, enquanto Desaguliers forneceu muito do material e do pensamento. Harvey registra que o Dr. George Oliver, outro notável autor maçônico, afirmou que, embora o nome do indivíduo que atribuiu o nome de Hiram ao Ofício nunca tenha sido determinado, “pode-se presumir que os Irmãos Desaguliers e Anderson eram partes proeminentes a ele ”(Harvey, 1935, p. 12) Ele afirma ainda que, quando“ esses dois Irmãos foram acusados ​​publicamente por seus contemporâneos que se separaram para fabricar o grau, eles nunca o negaram ”(Harvey, 1935, p. 12) Talvez seja aqui que durante a codificação e padronização do ritual que a alegoria mudou.

Legado

A Lenda Noaquita pode ter sido substituída, mas sua influência ainda pode ser sentida na Arte. Os irmãos podem encontrar inspiração e alguma orientação na pesquisa das Leis dos Noaquitas. Remanescentes da Lenda podem ser encontrados nos símbolos da Arca e da Âncora no Terceiro Grau. Em algumas jurisdições, o símbolo dos diáconos é a pomba. Dentro do Rito Escocês existe o grau 21 – o de Noaquita ou Cavaleiro Prussiano – embora, além do nome, haja muito pouca coisa ligando-o à Lenda.

Talvez o maior remanescente da Lenda possa ser encontrado nos Graus Maçônicos Aliados, especificamente o grau de Marinheiro da Arca Real. O cenário é uma representação simbólica da Arca com os três oficiais principais sendo Noé, Sem e Jafé. Os candidatos à iniciação no Grau de Marinheiro da Arca Real são denominados como ‘Elevados’ e esta cerimônia é baseada na história de eventos antes, durante e depois do Dilúvio Bíblico. Cinco virtudes cardeais características da Maçonaria são inculcadas: Vigilância, discrição, amor fraterno, verdade e caridade são ilustradas. O candidato é presenteado com avental e joia. A joia da Ordem tem a forma de um arco-íris, com uma pomba com um ramo de oliveira anexado e uma fita com as cores do arco-íris. Esta referência à pomba portando um ramo de oliveira testemunha as ligações anteriores com a Arte, onde os diáconos ostentam este mesmo emblema (Jackson, 2007).

Para encerrar, eu ofereço isso. A Maçonaria é um sistema de moralidade, velado em alegorias e ilustrado por símbolos. As lições que oferece, as oportunidades de auto aperfeiçoamento que apresenta estão entrelaçadas no método pelo qual transmite sua mensagem. O estudo da história de Noé, os eventos do Dilúvio e os esforços dos sobreviventes oferece ao aluno a oportunidade de encontrar outras fontes de contemplação. Lembra-nos da importância de “obedecer à lei moral”, das nossas obrigações para com o nosso Criador, bem como da ênfase na fé. Também oferece ao estudante maçônico um lembrete de que as verdadeiras origens da Arte nunca serão conhecidas. Também pode servir como um lembrete de que, quando ouvimos os termos “a história maçônica nos informa”, devemos nos concentrar menos na exatidão e mais nas lições que as cerimônias pretendem transmitir.

Autor: Steven Joyce

*Apresentado como parte de uma palestra no Iroquois Chapter 37, AMD – Buffalo, NY – Setembro de 2018.

Tradução: Rodrigo de Oliveira Menezes

Fonte: Ritos & Rituais

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História da Maçonaria Inglesa

Porque é que a maçonaria inspira tantas teorias da conspiração ...

Quando, por que e onde se originou a Maçonaria?

Somente existe uma resposta a essas três perguntas: não sabemos. Isso, apesar de todo o papel e tinta que foram usados no seu estudo. De fato, estas questões fundamentais foram bastante obscurecidas por vários historiadores maçônicos muito bem intencionados, mas mal informados. Faz pouco mais de um século que os historiadores maçônicos britânicos começaram a examinar com visão crítica a história tradicional do Ofício[1], que havia sido escrita por seus predecessores durante os 150 anos anteriores.

Ao considerar dita “história” pouco satisfatória, começaram a buscar provas documentais diretas da Maçonaria Especulativa anterior à formação da primeira Grande Loja da Inglaterra em 1717. Suas investigações e seus escritos não detiveram, entretanto, a permanente aparição de obras pertencentes ao que se podia denominar de escola de historiadores maçônicos mística ou romântica (no sentido autêntico da palavra), o que gerou ainda maior confusão.

Existem, portanto, dois enfoques principais da história da Maçonaria: o autêntico ou científico, que constrói e desenvolve sua teoria a partir fatos verificáveis e de documentação de origem comprovada e o enfoque não-autêntico no qual se busca colocar a Maçonaria dentro do contexto da tradição dos Mistérios, correlacionando os ensinamentos, a alegoria e o simbolismo da Ordem com seus homólogos pertencentes às diferentes tradições esotéricas. Para complicar ainda mais as coisas, existem opiniões divididas dentro das duas escolas principais que acabamos de citar.

O Maçom comum tira do próprio ritual suas primeiras noções da história do Ofício. À medida que vai progredindo em seu conhecimento das cerimônias, aprende que durante a construção do Templo de Jerusalém, os construtores qualificados (pedreiros ou Maçons), se dividiam em duas classes: Aprendizes e Companheiros. Todos trabalhavam sob as ordens de três Grão-Mestres (o Rei Salomão, Hiram, Rei de Tiro e Hiram Abiff), os quais compartilhavam certos segredos apenas por eles conhecidos. Aprende também que esses segredos foram perdidos com o assassinato de Hiram Abiff – assassinato que ocorreu devido à sua negativa de revelar tais segredos – e que se adotaram certos segredos em substituição dos primeiros, “até que o tempo ou as circunstâncias restaurem os segredos originais”.

Do ritual se deduz imediatamente que a Maçonaria já existia e estava estabelecida à época do Rei Salomão e que permaneceu desde então como uma sistema intacto. O candidato compreende logo que o ritual não contém uma verdade histórica ou literal, senão uma alegoria dramática mediante a qual se transmitem os princípios e axiomas fundamentais do Ofício. A primeira história do Ofício apareceu, com sanção oficial, como parte das primeiras Constituições[2], compiladas e publicadas em nome da primeira Grande Loja pelo Reverendo Doutor James Anderson, em 1723. A obra de Anderson consiste principalmente na história legendária do Ofício dos Construtores, desde Adão, no Jardim do Éden, até a formação da primeira Grande Loja em 1717.

Anderson não faz distinção alguma entre Maçonaria Operativa e Maçonaria Especulativa, com o que ficou implícito que uma era continuação da outra. Anderson foi criticado com frequência por sua história, mas essas críticas não são justas com ele. Ele não pretendia escrever uma história no sentido em que a entendemos atualmente, mas se propunha produzir uma apologia que estabelecesse uma filiação honrada para uma instituição relativamente nova.

Ele nem sequer afirmou ter escrito uma obra original, senão, como explicou na segunda edição das Constituições (1738), simplesmente resumiu as antigas Constituições góticas[3]. Foi delas que ele retomou as tradições segundo as quais as Lojas de Maçons existiram desde os tempos antigos. Igualmente retomou dali a ideia de que várias personalidades bíblicas históricas, e outras puramente lendárias, haviam sido patronos, promotores ou Grão-Mestres do Ofício, como um certo Príncipe Edwin, que havia convocado uma grande assembleia de Maçons no ano de 926 da era cristã[4].

Durante dita assembleia teria lhes outorgado uma Constituição e lhes teria ordenado que se reunissem trimestralmente para governar suas Lojas. É dada a impressão de que a Grande Loja ou Assembleia seguiu existindo de forma ininterrupta desde essa data até 1717. Por não haver Anderson produzido uma versão revisada e consideravelmente aumentada de sua história para a segunda edição das Constituições, a versão de 1723 foi aceita pelo que na realidade era: uma apologia construída a partir da lenda, do folclore, da tradição.

Na edição de 1738, Anderson parece haver dado, desafortunadamente, rédeas soltas à sua imaginação, pois construiu uma “história” detalhada da Maçonaria inglesa desde a suposta Assembleia de York até a ressurreição da Grande Loja em 1717 e a continuou inclusive até 1738. Para Anderson, os termos Geometria, Arquitetura e Maçonaria eram sinônimos. Todo monarca inglês ou personalidade histórica que, de qualquer maneira, tivesse patrocinado arquitetos ou Maçons, foi colocado em sua lista, seja como Grão-Mestre, ou, pelo menos, como Grande Vigilante da Maçonaria.

Com o fito de “comprovar” a antiga e ininterrupta linhagem da Instituição, Anderson assegurou que a união das quatro Lojas de Londres para formar uma Grande Loja em 1717 não havia representado a criação de uma nova organização, mas sim que tinha havido a “restauração”[5] de uma antiga organização que havia caído em decomposição devido à negligência de seu Grão-Mestre Christopher Wren.

Trata-se de uma assertiva surpreendente, a favor da qual não existe prova, especialmente porque na versão de 1723 não se menciona nenhuma restauração e o nome de Wren apenas figura em nota de pé de página como arquiteto do Teatro Sheldoniano de Oxford. Curiosamente, Wren ainda vivia quando apareceu a versão de 1723, mas já tinha falecido quando Anderson empreendeu suas revisões, de modo que o interessado não teve oportunidade de objetar.

Tendo em vista que a história escrita por Anderson foi publicada com a sanção da Grande Loja, atribuiu-se a ela o caráter de história sagrada, tanto mais por que seu conteúdo não foi impugnado pelos que tomaram parte nos eventos de 1717. Seu trabalho resultou de tão grande aceitação que continuou sendo publicado repetidamente, sem alterações, simplesmente com atualizações em todas as edições subsequentes, até à última edição, em 1784. Foi inclusive plagiado pelos diversos editores de manuaizinhos publicados no século XVIII, os “Companheiros de Bolso dos Franco-Maçons” (“Freemasons’ Pocket Companions”)[6)] e constituiu a base das “Ilustrações da Maçonaria” (“Illustrations of Freemasonry”), de William Preston, até na décima sétima edição (póstuma), em 1861, editada pelo Reverendo George Oliver.

Houve planos para incorporá-lo nas edições das Constituições da Grande Loja Unida da Inglaterra, datadas de 1825, 1827 e 1827. Foi então anunciado que as partes do livro publicadas constituíam uma segunda parte e que se publicaria em uma primeira parte da história da Maçonaria. Felizmente, a primeira parte em questão jamais foi publicada.

Com a exportação para a América do Norte das Constituições da primeira Grande Loja e as Ilustrações de Preston, bem como suas traduções para o francês e o alemão, a má informação de Anderson recebeu ampla divulgação. Exerceu assim profundo efeito sobre a concepção que se teve sobre a história do Ofício, bem como sobre a atitude diante do tema, atitude que subsistiu até bem entrado o século XIX.

Na verdade, a ausência de uma diferenciação, por parte de Anderson, entre Maçonaria Operativa e Maçonaria Especulativa iria marcar os enfoques da história do Ofício por espaço de muitas gerações e pode-se dizer que deu lugar ao desejo de estabelecer vínculo direto entre ambas tão logo a escola autêntica iniciou sua aproximação crítica à história aceita da Ordem. Ainda que a aproximação dos escritores da escola autêntica apareça como uma investigação científica, os métodos empregados por eles não seriam aceitos atualmente como científicos. Apesar de que eles examinaram cuidadosamente e comprovaram origem de cada fragmento de evidência que apareceu e que suas áreas de investigação se limitaram aos registros e documentos arquitetônicos, de construção e corporativos. De fato, seu trabalho ostenta a aparência de busca de evidências suscetível de encaixar dentro de uma teoria preconcebida.

Dispostos a provar a filiação direta entre a Maçonaria Operativa e a Maçonaria Especulativa através de uma fase de transição, ajuntaram fragmentos de informações procedentes de várias partes das Ilhas Britânicas, fragmentos que pareciam formar escalões em sua cadeia de descendência. Ao proceder desta maneira, com frequência tiraram a evidência de seu contexto e efetuaram suposições para as quais existia apenas uma tênue possibilidade de confirmação.

Em particular, assumiram a existência de uma uniformidade de condições e de atividades na Inglaterra, Irlanda e Escócia e ignoraram assim as circunstâncias particulares sociais, culturais, políticas, legais e religiosas que marcam diferenças cruciais entre esses países. Não levaram em conta, por exemplo, que até à Lei de União de 1707, Inglaterra e Escócia, ainda que unidas através da Coroa desde 1603, eram países separados que somente compartilhavam fronteira comum e que os eventos ocorridos em um país não tinham necessariamente paralelismo nos países vizinhos.

Entretanto, sua teoria era tão persuasiva, tão bem escrita e foi tão divulgada, que sua interpretação acerca da transição da Maçonaria Operativa para a Maçonaria Especulativa esteve perigosamente próxima de ser aceita como fato inquestionável. Necessário é enfatizar novamente que se trata apenas de uma teoria. Na Escócia, encontraram evidência inegável da existência de Lojas Operativas de talhadores de pedra. Tais Lojas se definiam segundo o ponto de vista geográfico (territorial) e constituíam unidades de controle da atividade Operativa com respaldo em leis estatutárias. Também obtiveram evidência indiscutível que as Lojas Operativas escocesas começaram a admitir durante o século XVII membros não-Operativos na qualidade de “Maçons Aceitos” ou “Gentis-homens Maçons” (Accepted or Gentlemen Masons) e que a princípios do século XVIII em algumas Lojas, os Maçons Aceitos haviam passado a predominar.

Estas Lojas, por sua vez, se converteram em Lojas Especulativas, enquanto as outras mantiveram seu caráter puramente Operativo. As Lojas Especulativas eventualmente se uniram para formas a Grande Loja da Escócia em 1736. Investigadores da escola autêntica também descobriram referências claras sobre o uso nessas Lojas, de uma Palavra maçônica[7] e de modos secretos de reconhecimento que permitiam aos Maçons Operativos de boa fé obter trabalho ou sustento quando viajavam ao território de outra Loja. Ao unir esses fatos, os historiadores  românticos pareciam contar com provas de uma transição gradual da Maçonaria Operativa para a Maçonaria Especulativa.

A falha de seu raciocínio consistia em supor que por não serem Operativos, os Maçons Aceitos nas Lojas Operativas escocesas tinham de ser necessariamente Especulativos, ou que, pelo menos deveria existir uma implicação sobre a atividade Especulativa da loja, derivada do próprio fato da aceitação. Até hoje, não apareceu prova alguma que apoie tais suposições. De fato, a evidência encontrada pareceria assinalar os não Operativos como sendo membros honorários das Lojas, adotados do mesmo modo que hoje se adotam eminentes personalidades como membros honorários de clubes, sociedades e instituições com as quais não têm vínculos profissionais ou vocacionais.

Quando a escola autêntica examinou os registros ingleses, seus investigadores não puderam encontrar evidência alguma da existência de Lojas Operativas. Em tempos medievais, a Loja dos Operativos consistia simplesmente de uma choça ou depósito anexo ao lugar de trabalho, no qual guardavam as ferramentas e descansavam. Em torno do ano de 1600, o sistema de guildas se encontrava praticamente moribundo, com a exceção das Companhias de Carroceiros e Transportadores de Londres (“London Livery Companies”).

Tampouco existia evidência de uma “palavra maçônica” inglesa ou de meios secretos de reconhecimento entre os Operativos ingleses. Qualquer evidência encontrada acerca da Maçonaria não Operativa – ou de aceitação – tinha um contexto não Operativo e entre os nomes encontrados e que podiam ser verificados e cruzados com outras evidências, muito poucos tinham sequer a mais tênue relação com a construção ou a arquitetura.

A Maçonaria de aceitação (existem ainda dúvidas se a Maçonaria do século XVII pode ser denominada de Especulativa) simplesmente parece ter surgido na Inglaterra como uma organização nova, sem nenhuma conexão anterior com o ofício Operativo. Apesar desta carência de provas, a escola autêntica misturou conjuntamente os eventos ocorridos na Escócia e Inglaterra e construiu a teoria da transição Operativa – Especulativa sobre as origens da Maçonaria[8], sem ter em conta as diferenças e discrepâncias entre os dois conjuntos de evidências. Antes de tudo, passaram por alto ou ignoraram o fato de que a Maçonaria não Operativa se estava desenvolvendo na Inglaterra quando as Lojas escocesas começaram a aceitar membros não Operativos. Se as Lojas Operativas escocesas constituíram um meio de transição, como poderia existir na Inglaterra a Maçonaria puramente não Operativa?

A busca de um vínculo direto não se confinou às Ilhas Britânicas, nem ao período da denominada “Assembleia de York” Foram feitas tentativas de encontrar para ela um parentesco clássico como descendente dos “Collegia Fabrorum” romanos (as escolas de construtores da época), pois, além disso, a palavra “escola” parecia levar implícita a existência de um culto filosófico ou “misterioso” ligado aos construtores romanos. A lenda dos “Magistri Comacini” (Mestres Comacinos) parecia oferecer fundamento religioso ao Ofício.

Afirmou-se que os hábeis e renomados Maçons da região do lago de Como no norte da Itália, possuíam segredos tão recônditos suscetíveis de serem comunicados a outros Operativos, que foram constituídos mediante uma bula papal (bula inexistente, na realidade). Dizia-se que haviam recebido instruções de viajar pela Europa para partilhar suas habilidades e “mistérios”. É notória a ausência de provas sobre sua existência real.

Foram revisadas diligentemente as tradições e os registros dos “Steinmetzen” alemães e da “Compagnonnage” francesa em busca de rastros de algum elemento Especulativo, mas nada foi encontrado. A evidência nos remete sempre e novamente à aparição da Maçonaria não Operativa na Inglaterra, durante o século XVII. A teoria de uma filiação direta da Maçonaria Operativa segue tendo seus partidários, especialmente o falecido e muito reverenciado Harry Carr, mas alguns investigadores atuais que trabalham na tradição da escola autêntica estão se inclinando a considerar um vínculo direto com os Operativos[9].

Em vez de buscar as provas de filiação direta, estão explorando a possibilidade de que os fundadores da Maçonaria Especulativa tenham se ocultado sob a aparência de uma organização ou guilda para desenvolver atividades e ideias que eram impossível de praticar ou professar na época. O período no qual se crê tenha evoluído a Maçonaria – entre fins do século XVI e durante todo o século XVII – se caracterizou pela estreita relação entre a política e a religião. Durante esses anos, as diferenças de opinião nessas matérias podiam dividir as famílias e eventualmente conduzir a guerras civis.

Particularmente no que concerne à religião, existiam sanções legais contra aqueles que decidiam não seguir os ditames do Estado. Surgem por si mesmas, em consequência, duas ideias possíveis relacionadas com a origem da Maçonaria durante esse período. Primeiro, que os fundadores eram um grupo oposto à intolerância política e religiosa do Estado, que desejavam reunir homens de diferentes concepções políticas e religiosas, que compartilhassem objetivo comum de melhoria social. Como se encontravam em situação em que ditas concepções eram consideradas subversivas, restringiam-se apenas à discussão desses assuntos com os que não eram membros. Estes parecem ter existido desde que se originou a Maçonaria.

Segundo, que os fundadores eram um grupo de religião cristã não conformista, que se opunha ao domínio da religião por parte do Estado. Tal grupo não se propunha depor a religião predominante, mas desejava promover a tolerância e a criação de uma sociedade na qual os homens fossem livres para seguir os ditames de sua consciência em matéria religiosa.

Assim, as reuniões se converteram em Lojas, os oficiais principais passaram a se denominar de Mestre e Vigilantes e as ferramentas de trabalho do talhador de pedras foram utilizadas, tanto por suas funções materiais práticas, como por seu valor simbólico. Recentemente, foi apresentada uma teoria de filiação indireta. Ela associa as origens com os aspectos caritativos, mais do que com as discussões filosóficas[10]. Considera a Maçonaria como produto do crescente movimento de auto-ajuda surgido no século XVII. Por não existir um sistema estatal de proteção e seguridade social, aqueles que ficavam doentes ou que passavam por dificuldades econômicas dependiam da caridade local e das rígidas estipulações da Lei dos Pobres.

Diversos agrupamentos gremiais começaram a organizar seus próprios sistemas. Quando se reuniam a debater amistosamente em tabernas e pousadas, mantinham uma caixa à qual os membros aportavam cotas durante cada reunião e da qual os mesmos membros podiam tomar dinheiro em tempos de necessidade. Em virtude dessa prática, tais agrupamentos receberam o nome de “Clubes de Caixa” (“Box clubs”). A participação nestes clubes estava reservada em princípio aos membros de um grêmio em particular. Existe evidência que nos clubes foram utilizados ritos rudimentares de iniciação.

Parece também que, como as Lojas Operativas escocesas, os Clubes de Caixa começaram a admitir membros que não estavam vinculados diretamente com seu grêmio particular. Evocou-se a possibilidade de que a Maçonaria tenha surgido originalmente tão somente como um Clube de Caixa para Maçons Operativos, os quais posteriormente começaram a admitir membros de outros grêmios.

A possibilidade de que a Maçonaria tivesse sido basicamente uma sociedade de orientação gremial na época da criação da primeira Grande Loja em 1717 foi levantada por Henry Sadler[11]. Sugeriu ele que uma luta pelo controle das Lojas teve lugar em princípios da década de 1720, entre os membros originais de orientação gremial e os que foram levados às Lojas por influência do Dr. John Teophilus Desaguliers e outros e que a Maçonaria autenticamente Especulativa não surgiu senão quando este último grupo ganhou o controle e começou a transformar a Maçonaria de sociedade de benefícios, para “um sistema de moral, velado por alegorias e ilustrado por símbolos”.

Também se buscou em outras organizações a origem da Maçonaria. Uma teoria agora descartada, mas que conservou credibilidade por longo tempo, via na Maçonaria a descendente direta dos Cavaleiros Templários medievais. Afirmou-se que depois da eliminação de Jacques De Molay – seu último Grão-Mestre, em 1314 – um grupo de cavaleiros escapou para a Escócia Uma vez ali, se reuniram no misterioso monte Heredom, perto de Kilwinning e, temerosos de ulteriores perseguições, se transformaram em Maçons convertendo os supostos segredos dos Templários nos segredos da Maçonaria.

Infelizmente para os partidários desta teoria, o misterioso monte de Heredom não existe (ainda que viesse a se constituir em elemento central de numerosos graus adicionais inventados na França do século XVIII). Tampouco é verídico que os Templários tivessem sido perseguidos na Escócia. Formaram, pelo contrário, parte da vida política e religiosa da Escócia até à Reforma, sendo que o Prior de Torpichen (principal Priorado Templário da Escócia), por direito próprio, um dos “Lores” espirituais do governo escocês. Mesmo assim, a lenda escocesa segue exercendo sua atração romântica.

O Reverendo Dr. George Oliver declarou que possuía um manuscrito do século XVIII que se referia ao que ele denominou “Rito de Bouillon”, um ritual dos três graus azuis no qual informava aos recipiendários que eles eram descendentes dos Templários. O manuscrito de Oliver se conhece apenas em cópias que datam do século XIX e um exame de seu conteúdo mostra um ritual altamente desenvolvido para os três graus azuis que incorpora muitas das modificações e adições ritualísticas realizadas depois da união das Grandes Lojas inglesas em 1813.

Alguns buscaram as origens da Maçonaria no Rosacrucianismo, seja como uma manifestação britânica da fraternidade Rosa-cruz, seja como um desvio da corrente principal do Rosacrucianismo[12]. Não é este o lugar para discutir a existência ou não de uma Fraternidade Rosa-cruz. Qualquer que seja a verdade a esse respeito, o certo é que a ideia Rosa-cruz se manteve entretecendo-se no pensamento europeu, desde sua aparição no início do século XVII. Os únicos fatores comuns à Maçonaria e ao Rosacrucianismo são a ideia central de criação de uma sociedade ideal e o simbolismo, para distribuir esse ideal aos seus iniciados.

Até aí chega a similitude. Não existe um acervo comum de simbolismo e ambas se desenvolveram ao longo de caminhos diferentes. Não há evidência que demonstre uma origem comum ou o desenvolvimento de uma a partir da outra. Muito se tratou de utilizar para esses fins o fato de que Elias Ashmole, o primeiro iniciado não Operativo de que se tem notícia certa, também se interessava no Rosacrucianismo. Mas nada se diz dos demais Maçons Aceitos conhecidos, que não tinham relação com a Rosa-Cruz (real ou imaginária), nem sobre os Rosa-Cruzes declarados que não tiveram vínculos com a Maçonaria de Aceitação.

A escola não autêntica possui quatro enfoques principais, os quais poderiam ser classificados como o “esotérico”, o “místico”, o “simbolista” e o “romântico”. As quatro abordagens têm dois fatores em comum: a crença de que a Maçonaria existe “desde tempo imemorial” e uma aparente incapacidade de distinguir entre fato histórico e lenda. As escolas esotéricas e místicas estão de fato interessadas na transmissão das ideias e tradições esotéricas, o que constitui em si uma linha de investigação válida.

Ocorre que, ao se aproximarem de seu objetivo, convertem similitudes entre grupos muito separados no tempo, como prova de uma tradição contínua transmitida de um grupo a outro, em uma espécie de sucessão apostólica esotérica. Os seguidores destas escolas tendem também a professar ideias heterodoxas acerca da natureza e propósito da Maçonaria, atribuindo-lhe implicações místicas, religiosas e inclusive ocultas, que nunca teve.[grifo nosso]

Os partidários da abordagem esotérica tomam os princípios, os rituais, as formas, os símbolos e a linguagem da Maçonaria e buscam similitudes com outros grupos (ignorando o fato de que os princípios e muitos dos símbolos são universais e não particulares da Maçonaria). Supõem que essas similitudes não são fortuitas mas deliberadas e constituem, portanto, prova de uma tradição contínua. Colocam, também, grande ênfase nos graus adicionais, revestindo-os de uma antiguidade espúria e vendo neles conteúdo esotérico e simbolismo muito maiores do que jamais se tentou lhes imprimir.

Ao ver o conjunto das diversas ramificações da Maçonaria um rito iniciático coerente, coisa que não é, a escola esotérica a compara com outros ritos iniciáticos, encontra semelhanças – reais ou impostas – e supõe um parentesco. John Yarker é, provavelmente, o maior expoente dessa escola. Seu “opus magnum”, “As Escolas Arcanas” (Belfast, 1909) é um monumento à erudição mal aplicada. Não apenas revela a amplitude de suas leituras, mas também sua dificuldade para digerir ou, em alguns casos entender, aquilo que havia lido.

À primeira vista pareceria que operava na escola autêntica, já que faz constante uso da “evidência documentária”. Um exame mais atento mostra que ele não efetuava análise crítica de suas fontes, com o que aceitava como fatos as lendas, a tradição e o folclore e chegava a negar fatos reais adequadamente documentados. Yarker estava firmemente convencido que a Maçonaria existiu entre os talhadores de pedra Operativos da Idade Média e que eles já trabalhavam com uma complexa série de graus que abarcava os três graus azuis (o Ofício) e muitos dos graus adicionais. Acreditava também que tal sistema havia declinado e que seu ”ressurgimento” no século XVIII constituía um renascimento, mas de forma distorcida.

Para poder aceitar as teses de Yarker, teríamos que aceitar que ao talhadores de pedra medievais eram homens intelectualmente preclaros, hábeis com o trato de ideias que não ingressaram no acervo da filosofia ocidental senão depois do Renascimento. Yarker viu a Maçonaria como a culminação ou o “summum bonum” de todos os sistemas esotéricos. Ao fracassar na “depuração” do sistema existente, Yarker introduziu, nos Estados Unidos da América, o “Rito Antigo e Primitivo da Maçonaria”. Este Rito combinava e reduzia os noventa e sete graus do Rito de Misraim e os noventa e cinco graus do Rito de Mênfis, convertendo-os em um “pout porri” de egiptologia, gnosticismo, rosacrucianismo, cabala, alquimia, misticismo oriental e cristianismo.

Resume perfeitamente a mente eclética e acrítica de seu principal promotor na Inglaterra. Este Rito a duras penas sobreviveu à morte de Yarker. Talvez os representantes mais característicos da escola mística sejam o Rev. George Oliver e A.E. Waite. Oliver foi um fervoroso fundamentalista pré-darwiniano que acreditava firmemente que a Maçonaria era essencialmente cristã e havia existido, sob uma forma ou outra, desde o começo dos tempos. Em vários sentidos pode ter sido o pai da escola autêntica. Lia com avidez qualquer livro maçônico ao seu alcance e colecionava até as frações de provas mais ínfimas que pudesse encontrar, mas, como Yarker, sua forma de leitura era acrítica e se inclinava para a invenção quando escasseavam as provas.

Waite, como Oliver, acreditava que a Maçonaria era essencialmente cristã, tanto em sua origem, como no seu caráter. Cria que a Maçonaria tinha suas raízes no sistema das guildas, mas que havia sido transformada em sistema místico. Seus rituais, em particular os dos graus adicionais, conteriam o conhecimento secreto dentro da tradição dos Mistérios. Sua desorganizada “Nova Enciclopédia da Maçonaria”, na qual pôs pesada ênfase sobre os graus adicionais, tanto existentes como extintos, foi demolida pela crítica da escola autêntica no momento de sua publicação em 1921.

A escola simbolista busca as origens da Maçonaria mediante a comparação e a correlação do simbolismo e da linguagem ritual e trata de encontrar a filiação direta entre a Maçonaria e várias religiões, cultos, mistérios e sociedades. Da mesma maneira que a escola esotérica, esta linha de investigação tem certa validade, mas como antropologia do simbolismo e não como investigação das origens da Maçonaria. A incidência de certos símbolos, gestos e terminologia conduziram esta escola a comparar a Maçonaria com religiões dos ameríndios, cerimônias maias, rituais mitraicos e aborígines, pinturas de templos egípcios, marcas de castas hindus, etc.

O problema é que os símbolos maçônicos não são exclusivos da Maçonaria, pois são universais. Dentro da escola simbolista se encontra quem foi buscar a origem do ritual maçônico mediante a exegese de obras de escritores bem conhecidos, com o fito de encontrar exemplos de “linguagem maçônica”. O mais excêntrico deles foi provavelmente Alfred Dodd, que se convenceu a si mesmo que Shakespeare (chame-se Shakespeare, Bacom ou Marlowe) compôs o Ritual do Ofício[13].

De uma maneira os seguidores da escola romântica se aproximam da tradição de Anderson, já que implicitamente acreditam na conexão direta entre a Maçonaria Operativa e a Maçonaria Especulativa, mesmo que tal vínculo se remonte a Adão, Salomão ou aos construtores medievais. Diferem da escola autêntica por rechaçarem, ou desconhecerem, as numerosas formas pelas quais a Maçonaria mudou e se desenvolveu durante o período do qual existem registros históricos. Estão dispostos a crer que o ritual tem sido praticado desde tempo imemorial, seja em suas formas fundamentais, seja conservando integralmente seus detalhes.

A carência de conhecimento sobre a origem da Maçonaria e a variedade de abordagens que existem para enfocar esta interrogação explicam, talvez, a intensidade com a qual se a investiga e a persistente atração que exerce. A ausência de dogmas oficiais implica que qualquer membro da Ordem pode dar ao ritual tanto ou tão pouco significado, conforme deseje. Nem sequer na Inglaterra existe um padrão, ou se trate de um ritual controlado de maneira centralizada ou de uma interpretação do ritual que deva ser aceita por todas as Lojas. Quando é que, alguma vez, cheguemos a estar prestes a descobrir as verdadeiras origens da Maçonaria é uma pergunta que permanece em aberto.

Os registros e documentos relacionados com a construção medieval foram revisados na sua totalidade, mas os arquivos religiosos, familiares e locais permanecem praticamente inexplorados. Por outro lado, a ser correta a afirmação de Anderson de que numerosos manuscritos foram queimados deliberadamente em 1720, “por alguns Irmãos preocupados que tais documentos fossem cair em mãos estranhas”, é bem possível que a prova crucial que procuramos já esteja perdida.

Autor: John Hamill*
Tradução: J. C. Miró

*Bibliotecário e Curador da Grande Loja Unida da Inglaterra; Past Master da Loja Quatuor Coronati No. 2.076.

Publicado nos n.º 9 e 10 (Nov. e Dez./2000) da Revista Internacional “Hiram Abif”, Mar del Plata – Argentina.

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Notas

[1]– Seguindo a tradição maçônica inglesa, o autor denomina “O Ofício” (The Craft) ao conjunto dos três graus fundamentais da Maçonaria e de seus membros, Os três graus fundamentais, Aprendiz, Companheiro e Mestre são conhecidos como “Maçonaria Azul”.

[2]– James Anderson, “As constituições dos Franco-Maçons, Com a História, Obrigações, Regulamentos, Etc. Desta Mui Antiga e Venerável Fraternidade”. Londres, 1723.

[3]– As Constituições Góticas (“Gothic Constitutions”) são a recopilação de preceitos corporativos, também conhecida como “Os Antigos Deveres” (“Old Charges”)

[4]– Para uma discussão sobre o tema da lenda de York, ver Begemann AQC 6 (1893); Gould AQC 5 (1892); Oliver AQC 61 (1948); Speth AQC 6 (1893) e Alex Horne “A Lenda de York nos Antigos Deveres” (“The York Legend in the Old Charges”) (Shepperton; A. Lewis, 1978). AQC: Anais da Quatuor Coronati, Loja de estudos históricos pertencente à Grande Loja Unida de Inglaterra.

[5]– Anderson é a única fonte que se pode citar para sustentar a ideia de que os eventos de 1717 constituíram uma restauração.

[6]– Os “Pocket Companions” começaram a aparecer em 1735 e eram uma mistura pouco feliz de plágios das regras e do relato histórico de Anderson, junto com vários deveres e orações.

[7]– Ver Douglas Knoop, “A Palavra Maçônica (“The Mason Word”), AQC 51 (1938).

[8] – O relato mais recente da teoria da transição Operativa-Especulativa é “600 Anos de Ritual do Ofício”, (“600 Years of Craft Ritual”) de Harry Carr, texto que se encontra no livro “O Mundo da Maçonaria”, de Harry Carr, (“Harry Carr’s World of Freemasonry”) publicado em Londres por A. Lewis, 1984.

[9] – Ver C.F.W. Dyer, “Algunas Reflexões Sobre a Origem da Maçonaria Especulativa (“Some Thoughts on the Origin of Speculative Masonry”), AQC 95 (1982).

[10] – Andrew Durr, “A Origem do Ofício” (The Origin of the Craft), AQC 96 (1983).

[11] Henry Sadler, “Fatos e Ficções Maçônicos” (“Masonic Facts and Fictions”), Londres 1887; reimpresso por Wellingborough (Aquarian Press, 1984).

[12] – Ver J. S. M. Ward, “A Maçonaria e os Antigos Deuses” (“Freemasonry and the Ancient Gods”) segunda edição (Londres, 1926). A.E. Waite, “A Tradição Secreta na Maçonaria” (“The Secret Tradition in Freemasonry”), (Londres, 1911).

[13] – Alfred Dodd, “Shakespeare: Criador da Maçonaria (“Shakespeare: Creator of Freemasonry”) (Londres, circa 1935) e “Foi Shakespeare o Criador dos Rituais da Maçonaria?” (“Was Shakespeare the Creator of the Rituals of Freemasonry?”), (Liverpool, sem data).

 

Ramsay e os Graus Superiores – uma visão diferente

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Todo estudante da Maçonaria Europeia, principalmente se estiver interessado no desenvolvimento dos graus superiores e da Cavalaria na Maçonaria, encontrará o nome de Andrew Michael Ramsay. Esta figura enigmática ainda ganha atenção e sua suposta influência foi, por exemplo, um dos principais temas para workshops e trabalhos na Segunda Conferência Mundial sobre Fraternidade, Maçonaria e História em Paris, em maio de 2017. Ramsay merece a posição que historiadores lhe reservaram como uma peça-chave no desenvolvimento dos rituais Maçônicos. No entanto, sou da opinião de que os pedaços disponíveis sobre Ramsay, e o que se sabe sobre seu trabalho, bem como a época em que ele viveu, pode ser organizado para formar uma visão alternativa, que mostra que sua influência hoje é considerada um tanto exagerada.

Quem foi Ramsay?

Este não é o lugar para uma visão completa da vida de Ramsay, mas para os interessados, biografias detalhadas estão disponíveis em outros lugares[1]. No entanto, alguns eventos devem ser mencionados: Ramsay era filho de um ministro episcopal em Edimburgo e foi provavelmente nascido em Abbotshall, em Fife, em meados de junho de 1693. Completou sua educação na Universidade de Edimburgo em 1707 e foi empregado como tutor em uma família nobre em 1708. Posições semelhantes também devem ter sido o seu sustento mais tarde.

Por volta de 1710, ele deixou a Escócia, para a França, e poucos meses após sua chegada, se converteu à fé católica devido à influência do arcebispo Fénelon. Ramsay voltou para Escócia em 1715 para se juntar ao exército jacobita, foi capturado após a Batalha de Preston em novembro do mesmo ano, mas escapou e fugiu de volta para a França[2].

Em 1716, chegou a Paris, onde residiria até sua morte em 1743. De 1717 a 1722 trabalhou novamente como tutor. Seu empregador em Paris era um dos conselheiros mais próximos do regente francês, e há motivos para supor que esse relação foi fundamental para que fosse nomeado Cavaleiro em 20 de maio de 1723 da L’ordem de Saint- Lazare de Jérusalem, pelo qual adquiriu o direito de usar o título de “Chevalier” (Cavaleiro)[3].

Ramsay, no entanto, aspirava glórias maiores. Em Paris, ele fez contato com a alta cúpula jacobita, e em várias ocasiões expressou sua lealdade ao exilado James Edward Stuart (James III) como o legítimo rei da Grã-Bretanha[4].

Não está claro se Ramsay ainda era um defensor da causa Stuart, ou se ele apenas achou oportuno explorar as circunstâncias. No entanto, James Edward parece ter adquirido grande estima sobre ele. Quatro dias depois de ser Cavaleiro na França, ele recebeu a confirmação do pretendente de que era de família escocesa nobre e, em em 1724, foi chamado à corte dos Stuarts em Roma como professor do filho de James Edwards, Charles Edward, que tinha cerca de quatro anos de idade. No entanto, foi uma empreitada malsucedida, e Ramsay retornou a Paris em poucos meses. Continuou, no entanto, a manter contato com a comunidade jacobita e em 1735 James Edward o elevou a Barão Escocês. Ramsay também foi autorizado a passar seus últimos anos em Saint-Germain-en-Laye, o palácio dos Stuarts perto de Paris.

O Maçom Ramsay

Em 1727, Ramsay publicou com sucesso o romance Les Voyages de Cyrus. Em meados de 1729, viajou para a Inglaterra em conexão com a publicação da tradução de seu livro e ficou no país por cerca de um ano. Durante seu tempo na Inglaterra, foi nomeado Doutor em Direito em Oxford e eleito Membro da Royal Society. Em março de 1730 foi iniciado na Maçonaria. Isso aconteceu no Horn Lodge. Talvez o Loja mais prestigiada de Londres, onde Desaguliers e outras figuras-chave dentro da Royal Society eram membros[5].

Depois que Ramsay retornou a Paris de sua estadia na Inglaterra, há apenas informações indiretas sobre suas atividades como maçom. Em uma carta datada de 02 de agosto de 1737, Ramsay afirma que havia servido como orateur (Orador) durante várias iniciações maçônicas em Paris, e um de seus contemporâneos confirma que Ramsay era conhecido por fazer discursos em tais “Iniciações”. Acredita-se que o conteúdo de um manuscrito com o título 1736 Discours de M Le Cher de Ramsay prononce a la Loge de St Jean le 26 Xbre (Discursos do Cavalheiro Ramsay, pronunciados na Loja de São João, em 26 de Dezembro), preservados na biblioteca da pequena cidade francesa de Epernay, é esse discurso apresentado por Ramsay para novos irmãos. Supõe-se ainda que o discurso tenha sido usado repetidamente (pelo menos em oito ocasiões), mas pouco ou nada se sabe sobre quando e onde isso aconteceu, exceto em 26 de dezembro de 1736, como especificado no cabeçalho do documento[6].

No entanto, um documento semelhante está localizado na Bibliothèque municipale de Toulouse (Biblioteca Municipal de Toulouse), intitulado discours prononce à la réception des Francs-Macon (discurso sobre a recepção dos Franco-Maçons), por M. de Ramsay, grand orateur de l’orders (Grande Orador da Ordem). Este manuscrito (e versões posteriores impressas) segue o mesmo esboço como o documento de Epernay, mas a versão de Toulouse é cerca de 20% mais longa. Além disso, algumas partes são expandidas enquanto outras são reduzidas. A versão do texto também é conhecida em dois outros manuscritos, bem como em pelo menos quatro edições impressas no período de 1738 a 1743[7].

Como esse texto mais longo foi o mais distribuído, é razoável sugerir que foi a última de duas versões que foram produzidos e que a versão mais longa se baseia na primeira, mais curta. Cyril Batham acredita que esta segunda versão foi feita porque Ramsay foi convidado a falar em uma reunião na Grande Loja Parisiense em 21 de março do mesmo ano[8]. Apoio essa visão de que que Ramsay reformulou seu texto durante os primeiros meses de 1737, e existem argumentos que dão apoio a isso e que listo abaixo, mas também demonstrarei que as razões poderiam ter sido outras, além de uma reunião na Grande Loja.

A Maçonaria encontra oposição

Durante a última metade de 1736, a consciência pública sobre a Maçonaria começou a aumentar em Paris. Vários relatos descrevem a oposição do rei Luís XV a esse novo movimento, que atraiu vários jovens da nobreza muito ansiosos, e que mantinha reuniões em segredo de forma organizada (e, portanto, de conteúdo incontrolável). A pressão das autoridades estava aumentando, e o cardeal Fleury, ministro-chefe do rei, e Hérault, Lieutenant General de Police (tenente-general de Polícia), em Paris, começaram a procurar contramedidas. A campanha anti-maçônica parece ter começado com Hérault publicando o texto Reception d’un frey-Macon (A recepção de um franco-maçom), que supunha ser a revelação de um ritual maçônico, e tinha a intenção expressa de ridicularizar o Ordem[9]. Em 17 de Março de 1737 passou a ser considerado uma ofensa criminal oferecer instalações aos maçons e, em maio, maçons foram enviados para a prisão, embora muitos membros franceses estivessem protegidos de processos por sua alta posição social. Enquanto a polícia conduzia ataques contra Lojas, o conhecido Coustos-Villeroy Lodge, recebeu visitantes não convidados durante o verão de 1737 e, em setembro do mesmo ano, um dono de estalagem foi multado por hospedar uma Loja. Somente após a morte do cardeal Fleury, em 1743, essas condições melhoraram[10].

Ramsay entra em ação

Com essa situação em mente, pode ser plausível que Ramsay tenha editado seu discurso em uma tentativa de afastar a oposição que ele entendia estar sendo criada. Ramsay enviou sua nova versão ao cardeal Fleury apenas três dias após a proibição da atividade Maçônica entrar em vigor, e isso pode apoiar tal teoria. O mesmo pode ser dito para as mudanças no conteúdo do discurso: enquanto a primeira versão pode ser descrita como uma representação imaginativa da história maçônica, complementada pela iluminação filosófica e ênfase nas qualidades que eram esperadas dos maçons, a versão revisada parece ter outro propósito. Neste texto em particular, Ramsay é mais focado em apresentar os maçons como cidadãos leais dentro da comunidade, e que eles estavam trabalhando para melhorar os costumes e promover a virtude e a ciência[11]. Segundo Ramsay, um maçom, era obrigado a:

[…] Proteger seus irmãos por sua autoridade, iluminar por suas luzes, edificá-lo pelas vossas virtudes, ajudá-lo em suas necessidades; sacrificar todo ressentimento pessoal e procurar tudo o que possa contribuir para a paz, concórdia e união na sociedade.[12]

Esta segunda versão também tem um caráter claramente mais cristão do que a primeira, e as passagens frequentemente citadas que ligam a Maçonaria aos cruzados medievais podem ser vistas como um instrumento usado por Ramsay para corroborar que o ofício não estava apenas de acordo com cristianismo ortodoxo, mas também de acordo com a Santa Igreja Católica Romana. Ele abordou o tema cruzado na primeira versão, mas em seu retrabalho Ramsay expande o tema de uma maneira que pode dar ao leitor a impressão de que a Maçonaria contemporânea se via como herdeira desses antigos guerreiros em serviço da Igreja[13].

A maneira pela qual Ramsay conclui sua segunda versão também é significativa:

[…] A Arte Real está agora repassando para a França, sob o reinado daquele mais amável dos reis, cuja humanidade anima todas as suas virtudes e sob o ministério de um Mentor que realizou tudo o que poderia ser imaginado como fabuloso.[14]

Esse texto pode muito bem ser percebido como um chamado ao Rei para se juntar aos maçons e se tornar seu líder, bem como um convite semelhante a Fleury, que foi denominado como o “Mentor” no texto. Mais tarde, no mesmo ano, Ramsay revelou qual era o objetivo que ele realmente pretendia alcançar:

Se o cardeal tivesse durado mais um mês, eu teria o “mérito” de discursar para o rei da França, como chefe da confraria e ter iniciado Sua Majestade em nossos mistérios sagrados.[15]

Se esse discurso fosse proferido em uma assembleia da Grande Loja ou não, traria poucas mudanças. O objetivo principal era alcançar o rei com uma mensagem. Quando Ramsay envia o seu manuscrito para Fleury em 20 de março de 1737, ele está se referindo a uma informação planejada, pretexto para garantir uma resposta rápida, como ele pede ao Cardeal, para adaptar o texto como ele deseja e, assim, apoiar o trabalho de Ramsay na organização. Em sua carta a Fleury, Ramsay não mostra nenhuma consciência das restrições que haviam afetado a Maçonaria três dias antes, mas pode-se suspeitar que ele foi informado e isso o instigou a entrar em contato com o cardeal.

A resposta de Fleury não sobreviveu, mas dificilmente pode ter sido positiva. Ramsay agiu rápido para limitar o dano e, apenas dois dias após sua primeira carta, ele escreveu novamente para o Cardeal, afirmando que acabara de tomar consciência do ressentimento das autoridades contra a Maçonaria e pediu conselhos sobre como se comportar de acordo e, além disso, se ele ainda estava autorizado a participar de reuniões maçônicas. A resposta sucinta de Fleury é famosa: “Le roi ne le veut pas” (não é o desejo do rei). A conclusão das palavras do Cardeal devem ter sido óbvias, e Ramsay provavelmente se manteve no anonimato  no que diz respeito às suas atividades maçônicas nos anos seguintes.

Se a reunião na grande loja onde Ramsay deveria fazer seu “discurso” realmente foi planejada, ela deve ter sido adiada de 21 para 24 de março. Dada a difícil situação, parece que a reunião foi cancelada e não há vestígios de reuniões na Grande Loja naquele ano. Assim, o discurso revisado provavelmente nunca foi realizado[16]. Ao contrário do que foi assumido até agora, Ramsay não renunciou à Maçonaria após este episódio. Em conversa com dois alemães que visitam Paris em março de 1741, Ramsay se apresentou como o Grand Chancelier (Grande Chanceler) Maçônico da França e falou com entusiasmo sobre a Maçonaria[17].

A influência de Ramsay e seus discursos

Já foi discutido neste artigo que a segunda versão, a revisada, do discurso de Ramsay não foi concebida como um discurso a ser feito na Grande Loja, mas que foi criado apenas para convencer o Rei e seu ministro de que o movimento maçônico era benéfico para a sociedade e retratou os maçons como fiéis adeptos da Igreja e da Coroa. Depois que essa tentativa foi inútil, Ramsay e a Ordem Francesa esperaram discretamente alguns anos de repressão. No entanto, muitas vezes se afirma que o texto de Ramsay teve ótima – alguns diriam crucial – importância no desenvolvimento dos graus superiores da Maçonaria e das lendas cavalheirescas. Com base nas evidências históricas disponíveis, e não na lenda maçônica, é necessário desafiar algumas das verdades estabelecidas em relação a este tópico. A intenção não é a depreciação geral de Ramsay e a influência de seus textos.

No entanto, removendo mitos, pesquisas desatualizadas e conclusões infundadas, podemos obter uma imagem mais clara do que poderia ter sido sua contribuição, em vez de apenas redistribuir uma lenda. A seguir, quatro questões diferentes serão discutidas.

  • As lendas óbvias: Ramsay estava, em um estágio inicial, associado à invenção de novos graus maçônicos. Isso não deve surpreender, pois as versões impressas de seu discurso foram algumas das poucas fontes disponíveis para os primeiros estudiosos, e é compreensível que eles escolheram colocar suas teorias nos poucos nomes e documentos conhecidos. Já em 1802, Fessler afirmou que Ramsay introduziu outros graus em Londres em 1728, e isso foi repetido por Thory em 1815. Isso foi refutado mais tarde, no mesmo século, por Schiffman e Gould como alegações infundadas, mas a chama ainda existe[18]. Ramsay também foi associado à criação do Arco Real e do Rite Ancien de Bouillon (Rito Antigo de Bouillon), afirmações que da mesma maneira foram convincentemente rejeitadas[19]. Reivindicações não documentadas como esta, no entanto, ao longo dos séculos, estabeleceram uma forte conexão mítica entre Ramsay e a Maçonaria dos altos graus que se pode suspeitar que serviram de base subconsciente para pesquisadores mais recentes;
  • Os primeiros graus superiores – novas ideias: Até recentemente, a visão predominante entre estudiosos era que o conceito de graus superiores foi concebido na França na década de 1740. Nesse cenário, o discurso de Ramsay era como uma faísca que acendia o movimento écossais (Escocês), mas essa cadeia de eventos foi recentemente desafiada por novos fatos. As fontes disponíveis agora indicam que o primeiro grau superior foi trabalhado em Londres pelo menos já em 1733, e que esse grau (Mestre Escocês) foi introduzido em Berlim em 1742. Não antes do final de 1743 que se tem menção desse grau em documentos franceses, e então é claramente considerado como um ponto recém-formado[20]. Assim, se o berço do primeiro grau superior estava em outros lugares fora da França, as possíveis influências iniciais de fontes francesas como os discursos de Ramsay não são tão óbvias quanto antes;
  • O desenvolvimento de novos graus: Quando a ideia de graus além dos Graus Simbólicos acabou sendo introduzida na França, esse país tornou-se um ponto central para o desenvolvimento de novos rituais. Homens que se propuseram a desenvolver novo material ritualístico poderiam ter ouvido o discurso de Ramsay em uma ou mais ocasiões antes de 1737. O discurso também poderia ter sido realizado algumas vezes durante os anos seguintes, apesar de Ramsay provavelmente ter aparecido menos em público com suas conexões maçônicas neste período. Em teoria, ele poderia ter influenciado formadores de graus dessa maneira, mas se Ramsay veio a servir de inspiração para novos graus, é mais provável que isso tenha sido transmitido através das versões impressas dos discursos. A primeira versão de seu discurso parece ter sido impressa pela primeira vez em 1738 e conhecemos reimpressões e outras edições nos anos seguintes[21]. No que diz respeito ao conteúdo dos primeiros graus superiores, que tratavam principalmente do período imediato após a morte do Mestre Construtor, nenhuma das duas versões oferece tanto material quanto influência. A menção a Zerubbabel (Zorobabel) e “o misterioso livro de Salomão”[22] parece ser a parte mais relevante para novos graus, mas depois encontramos apenas os primeiros graus conhecidos no final da década de 1740 como, por exemplo, o grau Knight of the East (Cavaleiro do Oriente)[23].

A segunda versão do discurso de Ramsay foi impresso pela primeira vez em 1742. As principais contribuições inspiradoras nesta versão são, obviamente, as referências a “Nossos ancestrais, os cruzados”[24], a suposta união com os Cavaleiros de São João, como as primeiras Lojas foram criados por nobres que retornavam da Cruzada, e em especial como a Escócia era considerada como a conservadora na preservação das tradições[25]. Isso aponta para os graus cavalheirescos e tenho que admitir que a palestra encontrada no grau de Chevalier Elu (Cavaleiro Eleito), descoberta em Quimper e datado de 1750, mostra alguns paralelos com a segunda versão do discurso de Ramsay[26]. Um estudo mais detalhado dos primeiros rituais manuscritos pode revelar outras ligações mais detalhadas de Ramsay, mas em um nível meramente superficial.

  • Poucas ideias originais: O último fator a ser considerado ao discutir a questão do potencial de influência de Ramsay nos graus maçônicos é que uma quantidade considerável de seus textos consiste em plágios. Alain Bernheim analisou isso com mais detalhes e mostrou várias fontes de Ramsay que, por direito próprio, poderiam ter lhe inspirado[27]. Pode-se argumentar que Ramsay foi influente na montagem de material de diferentes fontes e, posteriormente, colocá-lo em um contexto maçônico, mas novamente, é preciso considerar que uma das fontes que ele mais utiliza é o Livro das Constituições de Anderson de 1723 que deve ter sido de conhecimento de grande parte da audiência de Ramsay.

Vale ressaltar também que John Coustos, depois de passar um tempo na prisão a partir de outubro 1742, deu o seguinte testemunho à Inquisição em Lisboa em março de 1743:

… quando ocorreu a destruição do famoso templo de Salomão, foi encontrado abaixo da Primeira Pedra uma tábua de bronze sobre a qual estava gravada [uma familiar Palavra bíblica que significava] ‘Deus’, dando assim a entender que esse Tecido e o Templo foi instituído e erigido em nome do dito Deus a quem era dedicado, esse mesmo Senhor, o começo e o fim de uma obra tão magnífica, e, como no Evangelho de São João, são encontradas as mesmas palavras e doutrinas que elas, por esse motivo, faça o Juramento naquele lugar.[28]

Esta lenda é certamente da história da igreja por Philostorgius (Filostórgio), e Coustos provavelmente está apenas explicando por que os maçons fazem seus juramentos no evangelho de São João. Bernheim, no entanto, mostrou que Filostórgio é uma das fontes de Ramsay (embora através de Claude Flery). O testemunho de Coustos, portanto, nos fornece o que possivelmente é uma tradição maçônica independente baseada nas mesmas fontes que Ramsay usava. O que parece ser inspiração de Ramsay em graus recém-formados pode, portanto, confiar em outras fontes também.

Epílogo

O objetivo deste ensaio não é uma tentativa de provar que Ramsay e sua obra maçônica foi insignificante ou sem influência. No entanto, acho peculiar que Ramsay regularmente recebe um lugar tão importante no desenvolvimento dos graus superiores, sem se raciocinar ou fornecer argumentos. Isso é notável mesmo em trabalhos acadêmicos, e parece que a importância de Ramsay é considerada um axioma. A posição de Ramsay como parte essencial da história da Maçonaria pode ser merecida, mas considerando novos conhecimentos e pesquisa, não podemos mais ver isso como tão evidente, e até que novas fontes sejam descobertas, o significado de Ramsay deve, na melhor das hipóteses, ser considerado indeterminável.

Autor:  Leif Endre Grutle
Tradução: Rodrigo Menezes

Publicado originalmente na  The Plumbline Volume 24, No. 2 (verão de 2017). – Revisado em março de 2018 e fevereiro de 2019.

Fonte: Ritos e Rtuais

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Notas

[1] – Ver, por exemplo, CN Batham, ‘Chevalier Ramsay. Uma nova visão’, Ars Quatuor Coronatorum 81 (1968) e L. Kahler, “Andrew Michael Ramsay e seu Manifesto Maçônico”, Heredom 1 (1992).

[2] – C. Powell, ‘Novas evidências sobre o início da vida do cavaleiro Andrew Michael Ramsay’, Ars Quatuor Coronatorum 131 (2018).

[3] – Ordo Militaris e Hospitalis Sancti Lazari Hierosolymitani foi uma das ordens cavalheirescas fundadas durante as Cruzadas, tendo como principal tarefa cuidar dos leprosos. A Ordem tinha poucos recursos e estava prestes a ser dissolvida após a derrota final dos cruzados na Terra Santa em 1291. O rei Filipe da França ofereceu proteção à Ordem em 1308, ironicamente, apenas um ano depois que ele iniciou a perseguição aos Cavaleiros Templários. A ordem de Lázaro era, portanto, na época de Ramsay, uma ordem real da França, que também gozava de autorização apostólica do papa.

[4] – A. Bernheim, Alain, ‘Ramsay e seus discursos revisados’, Acta Macionica 14 (2004). Este artigo foi mais tarde expandido e publicado como livro em francês: A. Bernheim, Ramsay et ses deux discours (Paris: Edições Télètes, 2011).

[5] – Os membros proeminentes da Loja fizeram com que suas atividades fossem divulgadas na imprensa, e é um aviso de jornal que nos fornece os detalhes da iniciação de Ramsay. Batham, ‘Chevalier Ramsay. Uma nova visão ‘, 285 e RLD Cooper, The Rosslyn Hoax? (Hersham: Lewis Masonic, 2006), 39-43. A Loja se reunia originalmente na estalagem Rummer and Grapes em Channel Row, Westminster, e foi uma das quatro que uniram forças para formar a primeira Grande Loja em Londres. O Loja ainda é o número quatro na lista da Grande Loja Unida da Inglaterra e agora é chamado Royal Somerset House e Inverness Lodge . C. N. Batham, ‘A Grande Loja da Inglaterra (1717) e suas Lojas Fundadoras’, Ars Quatuor Coronatorum 103 (1991), 30-32, cfr. R. Berman, Schism. A Batalha que Forjou a Maçonaria (Brighton: Sussex Academic, 2013), 124-125.

[6] – Batham, Chevalier Ramsay. Uma nova visão’, 291-292 e Bernheim, Ramsay et ses deux discours , 17-23.

[7] – Bernheim, Ramsay et ses deux discours , 20-22, e G. Lamoine, ‘Oração do Chevalier de Ramsay, 1736-37: Maçonaria na França ‘, Ars Quatuor Coronatorum 114 (2002), 233.

[8] – Batham, Chevalier Ramsay. Uma nova visão’, 288.

[9] – AJB Milborne, ‘As primeiras exposições continentais e sua relação com os Textos Ingleses Contemporâneos’, Ars Quatuor Coronatorum 78 (1965), cfr. H. Carr, Harry (org.). As primeiras exposições francesas (Londres: 1971), 1-8.

[10] – Batham, Chevalier Ramsay. Uma nova visão’, 305, W. McLeod,’ John Coustos: suas lojas e seu Livro ‘, Ars Quatuor Coronatorum 92 (1979), 116, J. Mandleberg, Rose Croix Essays (Hersham: Lewis Maçônico, 2004), 26.

[11] – Lamoine, ‘A Oração do Cavalheiro Ramsay, 1736-37: Maçonaria na França’, 234-235.

[12] – Lamoine, ‘A Oração do Cavalheiro Ramsay, 1736-37: Maçonaria na França’, 231

[13] – As duas versões podem ser encontradas dispostas paralelamente no francês original em Bernheim, Ramsay et ses deux discursos , 67-91. Para tradução para o inglês, consulte Batham, ‘Chevalier Ramsay. Uma Nova Visão’, 298-304 (reimpresso em Heredom 1 , 49-59). Veja Lamoine, ‘A Oração do Chevalier de Ramsay, 1736-37: Early Alvenaria na França ‘para uma tradução anotada.

[14] – Batham, Chevalier Ramsay. Uma nova Visão’, 304.

[15] – Batham, Chevalier Ramsay. Uma nova Visão’, 291. É concebível, no entanto, que a iniciativa de Ramsay teve o efeito oposto, e o conteúdo do documento enviado à Fleury pode ter influenciado o processo que terminou com a bula do papa contra a Maçonaria em 1738. A. Piatigorsky, Quem tem medo dos maçons? (Londres: The Harvill Press, 1997), 116.

[16] – A. Bernheim, ‘Letter to the Editor’ (Carta ao Editor), Heredom 5 (1996), 9-10.

[17] – R. Markner, Conversas de Anton von Geusau com Ramsay: Um Exame de seu Diário Original (Documento apresentado na Conferência Mundial sobre Fraternidade, Maçonaria e História , Bibliothèque Nationale, Paris, 27 de maio de 2017). Publicado como R. Markner, ‘Les conversations entre Anton von Geusau et Ramsay: Recherches sur l’original of son journal of voyage ‘, Renaissance Traditionnelle N o 189 (2018), 54-61.

[18] – Bernheim, Ramsay et ses deux discours , 33-35.

[19] – WJ Hughan, Origem do Rito Inglês da Maçonaria (Leichester: Lodge of Research, No. 2429, 3a ed. JT Thorp, 1925), 80-82, e BE Jones, o Livro do Maçom do Arco Real  (Londres: George G. Harrap & Company Ltd, 1965), 41-43.

[20] – A. Bernheim, ‘Early’ High ‘ou Écossais Graus Originam-se na França?’, Heredom 5 (1996), 96-102. O manuscrito Kloss XXV-334, afirma que o grau Écossais Anglais (Escocês Inglês) ou Parfait maître Anglais (Perfeito Mestre Inglês) era pouco conhecido na França antes de 1740, e foi introduzido pelos maçons ingleses. Este é provavelmente o mesmo grau mencionado em 1743. Veja: L. Trebuchet, De l’Écosse à léscossisme. Tomo 2 – Volume 2 (Marselha: Ubik edições; 2015), 223-225. Recentemente, mostrei que é altamente improvável que o sueco Carl Fredrik Scheffer poderia ter sido iniciado em graus superiores em Paris em 1737, embora essa seja uma afirmação frequentemente repetida. LE Grutle, «Frimureriske høygrader – myter og fakta», Acta Masonica Scandinavica 17 (2014), 296-297.

[21] – Bernheim, Ramsay et ses deux discours , 42-44.

[22] – Batham, Chevalier Ramsay. Uma nova Visão’, 302.

[23] – Trebuchet, De l’Ecosse à léscossisme. Tomo 2 – Volume 2 , 371ss.

[24] –  Batham, Chevalier Ramsay. Uma nova Visão’, 299.

[25] – Batham, Chevalier Ramsay. Uma nova Visão’, 303

[26] – A. Bernheim, ‘A Figura do Cavaleiro Kadosch na na França e em Charleston’, Heredom 6 (1997), 164-165. Veja também: P. Mollier, ‘Maçonaria e Templarismo’, Handbook of Freemasonry (Leiden: Brill, 2014), 88-89.

[27] – Bernheim, Ramsay et ses deux discours (Ramsay e seus discursos), 23-32.

[28] – Jones, O Livro do Maçom do Arco Real, 43-44

Enoque e a lenda da Palavra Perdida

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Enoque, o patriarca, entre os homens bons,
Ainda era vivo. Mas por Deus foi chamado
Para que fosse o primeiro entre os maçons,
Na sublime Arte do Demiurgo ser iniciado.
 
Então, pelos canteiros da obra divina viajou,
Com mestres-arcanjos servindo como guia;
E os dez céus do universo ele contemplou,
Com eles adquirindo essa magna sabedoria.
 
Viu que o mundo é como se fosse o edifício,
Que embora não tenha chão, parede e teto,
Nós o construímos como pedreiros de ofício,
 
Trabalhando nessa obra um pouco cada dia.
Tendo Deus como Grande Mestre-Arquiteto
Fazemos o que se chama de pura Maçonaria.

Quem foi Enoque

Enoque é o sétimo patriarca citado pela Bíblia na descendência direta de Adão e foi o bisavô de Noé, o da Arca. Entre os patriarcas antediluvianos foi o que menos viveu, sendo de 365 anos a sua idade quando, segundo a Bíblia, desapareceu.

O fato de o livro sagrado não se referir à sua morte, e dizer que ele “andou com Deus e Deus o levou”, tem feito muitos comentadores dizer que Enoque não morreu, mas sim, foi levado ao céu vivo, como acreditam os cristãos que Jesus também foi e os muçulmanos dizem ter acontecido a Maomé, que foi “arrebatado” da terra para o céu.

Lendas à parte, o fato é que esse Enoque é um dos mais misteriosos personagens da Bíblia e sua figura tem se prestado ao desenvolvimento de uma rica mitologia que tem resistido aos séculos. Essa mitologia provém em grande parte de dois escritos cabalísticos encontrados entre os chamados apócrifos – conjunto de livros antigos censurados pela Igreja e excluídos da literatura cristã acreditada – chamados O Livro de Enoque e o Livro dos Segredos de Enoque.

Esses livros, escritos provavelmente por um judeu de Alexandria em fins do século I, apresentam uma visão apocalíptica do mundo e do destino da humanidade. No Livro dos Segredos, Enoque passeia pelos dez céus da arquitetura celeste e vê o sofrimento a que são submetidos os que não alcançaram a salvação de Jesus Cristo. É uma visão semelhante à de Dante na Divina Comédia. No Livro de Enoque ele descreve a arquitetura cósmica, com seus anjos e toda a simbologia a eles associada. Mostra também, de forma apocalíptica, a escatologia do universo físico e da humanidade, numa visão semelhante à do Apocalipse de João.

As duas obras contém visões tão semelhantes que é difícil saber quem influenciou quem. Possivelmente ambas devem ter sido influenciadas pelos escritos essênios, já que tais visões eram próprias dos membros daquela seita.

Os escritos de Enoque são essencialmente cabalísticos, abusando de símbolos e metáforas muito a gosto dos cultores dessa tradição. Tanto é que na Cabala, Enoque tornou-se o arcanjo conhecido como Metraton.

É também na Cabala que encontraremos boa parte da inspiração maçônica para a sua visão da arquitetura celeste, que se funda na ideia de que o universo é uma estrutura pensada por Deus (que atua como se fosse o seu mestre arquiteto) e é construída por anjos e homens atuando como mestres e pedreiros. Essa cosmovisão encontra uma certa confirmação nas obras do personagem Enoque e vai ao encontro ás visões dos filósofos gnósticos e cabalistas que forneceram a base da Maçonaria espiritualista.

A lenda de Enoque

A lenda de Enoque, tal como é desenvolvida pela Maçonaria,  é uma alegoria sobre a qual se assentam os ensinamentos de dois graus do Rito Escocês Antigo e Aceito e também é cultivada em outros ritos, com algumas variantes. Sua melhor performance ocorre no Rito do Arco Real, que tem em Enoque um dos seus mais importantes arquétipos.

No Rito Escocês Antigo e Aceito essa lenda aparece no ritual de um de seus graus. Em resumo ela diz o seguinte:

Enoque, durante um sonho que teve, foi informado que Deus tinha um Nome Verdadeiro que aos homens não era lícito saber, porque se tratava de uma palavra de grande poder. Esse Nome, Deus comunicou aos seus ouvidos, mas proibiu que o divulgasse a qualquer outro homem. Deus lhe informou também sobre o castigo que iria ser lançado sobre a humanidade pecadora, através do dilúvio.

O Inefável Nome de Deus era a chave que poderia proporcionar aos homens todo o conhecimento secreto e um dia, quando fossem merecedores, ele seria revelado. Mas para que o Inefável Nome de Deus não fosse perdido após a catástrofe que destruiria a humanidade inteira através do dilúvio, Enoque gravou-o numa pedra triangular, numa língua só inteligível aos anjos e a ele próprio. Portanto, mesmo que alguém descobrisse um dia a grafia do Nome de Deus, isso de pouco adiantaria, pois pronúncia dessa Palavra Sagrada somente ele, entre os homens, seria capaz de dar.

Antes do dilúvio havia sobre a terra civilizações bastante desenvolvidas em termos de artes e ciências. Era uma civilização dos gigantes, filhos dos anjos caídos (os nefilins) com as filhas dos homens. Essa civilização era má, arrogante e descrente. Por isso Deus anunciou a Enoque que iria destruí-la. Para preservar os conhecimentos dessas antigas civilizações (a Atlântida, segundo a Doutrina Secreta, ou a civilização dos anunnakis segundo a literatura suméria), Enoque fez com que vários textos, contendo conhecimentos científicos fossem gravados em duas colunas, e em cada uma delas esculpiu o nome sagrado.

Uma delas era feita de mármore, a outra fundida em bronze. Essas colunas ele as pôs como sustentáculo em um suntuoso templo que mandou construir em um lugar subterrâneo, só dele e de alguns eleitos, conhecidos.  Esse templo tinha nove abóbadas, sustentadas por nove arcos. No último arco Enoque mandou gravar um Delta Luminoso, que simbolizava o Nome Inefável, e fez um alçapão onde guardou a pedra onde ele havia gravado esse nome sagrado.

Com a vinda do dilúvio, todas as antigas civilizações foram destruídas e seus conhecimentos científicos e artísticos foram perdidos. Noé e sua família, os únicos sobreviventes dessa catástrofe, nada sabiam das antigas ciências. Das colunas gravadas por Enoque, somente a de bronze pode ser recuperada pelos descendentes de Noé. Nela constava o Verdadeiro Nome de Deus, mas não a forma de pronunciá-lo, pois essa sabedoria estava escrita na coluna de mármore. Assim, essa pronúncia permaneceu desconhecida por muitos séculos, até que Deus a revelou a Moisés em sua aparição no Monte Sinai.

Mas Moisés foi proibido de divulgá-la, a não ser ao seu irmão Aarão, que seria, futuramente, o principal sacerdote do povo hebreu.

Deus prometeu a Moisés, todavia, que mais tarde o poder desse Nome seria recuperado e transmitido a todo o povo de Israel. Segundo a tradição cabalística isso só aconteceu nos tempos de Shimon Ben Iohai, o codificador da Cabala, mas nem todo o povo de Israel compartilhou dessa sabedoria, uma vez que ela continuou sendo transmitida apenas aos rabinos que atingiam os graus mais altos na chamada Assembleia Sagrada.

Moisés, no entanto, conforme a lenda, havia mandado que o Nome Inefável, com a pronúncia correta, fosse gravado em uma medalha de ouro e guardado na arca da Santa Aliança juntamente com as tábuas da lei. Dessa forma, o Sumo Sacerdote, em qualquer tempo, poderia compartilhar dessa sabedoria e invocar o Grande Arquiteto do Universo na forma correta. Porém, a Arca da Aliança foi perdida numa batalha que os israelitas travaram contra os sírios. Mas, guardada por leões ferozes, os sírios nunca conseguiram abri-la e mais tarde ela foi recuperada pelos sacerdotes levitas. Durante as batalhas que o povo de Israel travou contra os filisteus pela posse da Palestina, a Arca foi perdida mais uma vez, sendo capturada pelo exército inimigo. Os filisteus, que não sabiam do poder que tinham nas mãos, fundiram a medalha de ouro com o Nome Inefável e a transformaram num ídolo dedicado ao Deus Dagon. Esse foi um dos motivos pelos quais O Grande Arquiteto do Universo instruiu Sansão para que este praticasse seu último ato de força no Templo dos filisteus em Gaza, matando um grande número deles.

Entretanto, de tempos em tempos, Deus comunicava a algum profeta o segredo dessa pronúncia, com a condição de que ele o mantivesse em segredo. Assim, durante longo tempo a forma de pronunciar o Nome Inefável ficou oculta, até que Deus o revelou a Samuel e este o transmitiu aos reis de Israel, Davi e depois a Salomão.

Após construir o Templo de Jerusalém, (que reproduzia a forma e a estrutura do templo construído por Enoque, inclusive com os nove arcos, onde, no nono se erguia o Altar do Santo dos Santos, no qual a Arca da Aliança estava depositada), Salomão determinou a Adoniran, Stolkin e Joaben a construção de um templo dedicado á Justiça. Estes, após escolher e preparar o terreno, verificaram que aquele era exatamente o lugar onde Enoque havia construído o antigo templo. Após demoradas pesquisas e árduos trabalhos escavando as ruínas do antigo templo, descendo a diversos níveis subterrâneos, os mestres destacados por Salomão, sob o comando de Adoniran, descobriram a coluna onde o sagrado Delta estava gravado.

Dessa forma, o Verdadeiro Nome de Deus foi recuperado e pode ser transmitido ao povo de Israel na sua forma escrita, mas a forma de pronunciá-lo permaneceu um segredo compartilhado por poucas pessoas, pois a coluna de mármore, onde estava essa sabedoria estava inscrita, foi destruída pelo dilúvio. Somente Salomão, o Rei de Tiro e os três mestres que desceram ao subterrâneo detinham esse conhecimento. Com o desaparecimento daqueles personagens, ficou perdida novamente a pronúncia da Palavra Sagrada.[1]

Esse é o conteúdo da lenda maçônica, que revela um conhecimento iniciático de grande relevância, pois o personagem Enoque não é exclusivo da tradição hebraica. Ele, na verdade, é um arquétipo presente na mitologia de vários povos antigos e cultuado como “mensageiro dos deuses” e arauto do conhecimento divino, transmitido aos homens na terra.

No Egito ele era associado ao deus Toth, que teria trazido aos homens o conhecimento da escrita, da metalurgia e da agricultura. Na Grécia foi conhecido como Hermes, o Senhor da magia e da ciência. Na tradição celta havia um personagem análogo, que ficou conhecido na mitologia daquele povo como Merlin, o mago, guardião dos portais do conhecimento. Entre os maias ele foi Quetzacoatal, o civilizador, que trouxe para aquele povo o conhecimento que ostentava aquela antiga civilização. Provavelmente foi nessa fonte da tradição maia que os autores da literatura mórmon se inspiraram para compor suas escrituras.

Em todas essas tradições, o personagem aparece como guardião das chaves do conhecimento, que antigas civilizações ostentaram e perderam em virtude do mau uso que fizeram deles.

O paralelo com a lenda mórmon

A lenda maçônica, tal qual ela aparece nos rituais, não será encontrada nos chamados apócrifos de Enoque. Ela provavelmente foi inspirada nos textos dessas obras, mas não consta textualmente delas. Vale registrar que ela encontra um curioso paralelo no Livro de Mómon, onde um personagem chamado Mórmon, referido como profeta-historiador, registra os conhecimentos de uma antiga civilização que teria sido a antecessora dos maias, astecas e incas, as grandes civilizações da América.

Um desses livros registra o ministério pessoal que Jesus Cristo teria desenvolvido junto aos índios americanos logo após a sua ressurreição, ensinamentos esses que teriam sido registrados por Mórmon, que os entregou ao seu filho Morôni, que os ocultou num Monte chamado Cumora. Durante cerca de dezoito séculos esses ensinamentos, que haviam sido gravados em placas de ouro, ficaram perdidos. Mas em 21 de setembro de 1821, Cumôni teria aparecido a um mórmon profeta de nome Joseph Smith, e mostrado o lugar onde as placas estariam escondidas. Depois ensinou ao mesmo Smith como decifrar e traduzir para o inglês os referidos escritos.

Assim nasceu o Livro de Mórmon, Bíblia da Igreja dos Santos dos Últimos Dias. Trata-se, como se vê, de uma curiosa versão da lenda maçônica das Colunas de Enoque, é não é possível saber no que uma influenciou a outra. Considerando que tanto o profeta-historiador Joseph Smith, quanto seu sucessor Brigham Young no comando da seita mórmon eram maçons, bem como um bom número de seus primeiros líderes, pode-se especular que eles tinham conhecimento dessa fonte e a utilizaram para compor o seu curioso trabalho.[2]

A interpretação da lenda

As instruções dos graus se referem às viagens que o iniciando tem que fazer, a exemplo dos três Mestres, para encontrar a Palavra Sagrada. Simbolicamente. Para o maçom essas viagens equivalem a uma descida dentro de si mesmo, a fim de liberar a luz que existe dentro dele. Aqui temos novamente a evocação, tão cara aos gnósticos e aos alquimistas, da necessidade de encontrar “dentro de si mesmo” aquela energia que faz o homem integrar-se à divindade.

Pois outra coisa não é a Palavra Perdida. O Inefável Nome de Deus é o principio que libera o espírito de suas amarras materiais e o torna livre para galgar as alturas e penetrar no reino da luz. Essa tradição frequenta a mística de todas as religiões do mundo, desde o Budismo tibetano até á Cabala, que a desenvolve através da metafísica dos números e suas relações com a divindade.

Diz a lenda que com a perda do verdadeiro significado, a Palavra foi substituída pelas iniciais IHVH que, depois de pronunciada, é coberta com três Palavras Sagradas, três sinais e três palavras de passe; somente após o cumprimento desse ritual se chega ao Nome Inefável. De acordo com a tradição maçônica, os cinco primeiros iniciados no grau de Cavaleiro do Real Arco foram os próprios reis Salomão e Hiram, rei de Tiro, e os três Mestres que descobriram o templo sagrado de Enoque. Um juramento de não pronunciar o Verdadeiro Nome de Deus em vão foi feito pelos mestres recém eleitos, juramento esse que se repete na elevação em um dos graus do REAA.

Diz ainda a lenda, que mais tarde outros Mestres foram admitidos no grau, até o numero de vinte e sete, sendo a cada um deles distribuído um posto. Outros Mestres, que tentaram obter o grau sem o devido merecimento receberam o justo castigo, sendo executados e sepultados no subterrâneo onde a pedra gravada com o Nome Inefável foi originalmente depositada.

A prece final de encerramento dos trabalhos do grau nos dá bem a significação do conteúdo iniciático da lenda.

Poderoso Soberano Grande Arquiteto do Universo. Vós que penetrais no mais recôndito dos nossos corações, acercai-vos de nós para que melhor possamos adorá-lo cheios de vosso santo amor. Guiando-nos pelos caminhos da virtude e afastando-nos da senda do vicio e da impiedade. Possa o selo misterioso imprimir em nossas inteligências e em nossos corações o verdadeiro conhecimento de vossa essência e Poder Inefável, e assim, como temos conservada a recordação de Vosso Santo Nome, conservar também em nós o fogo sagrado de vosso santo temor, principio de toda sabedoria e grande profundidade de nosso ser. Permiti que todos os nossos pensamentos se consagrem á grande obra de nossa perfeição, como recompensa merecida de nossos trabalhos e que a União e a Caridade estejam sempre presentes em nossas Assembleias, para podermos oferecer uma perfeita semelhança com a morada de vossos escolhidos, que gozam do vosso reino para sempre. Fortalecendo-nos com vossa Luz, para que possamos nos separar do mal e caminhar para o bem.Que todos os nossos passos sejam para o proveito da nossa aspiração, e que um grato perfume se desprenda no Altar de nossos corações e suba até vós. Ó Jeová, nosso Deus! Bendito sejais, Senhor. Fazei com que prospere a obra feita pelas nossas mãos, e que sendo vossa Justiça o nosso guia, possamos encontrá-la ao término da nossa vida. Amem”.[3]

Por fim, cabe considerar que a maçonaria cristã se apropriou dessa lenda para aproximá-la da tradição associada com o magistério de Jesus Cristo. Essa transposição iniciática foi feita pelos adeptos da filosofia rosa-cruz, que incorporaram nela a mística da paixão, morte e ressurreição de Cristo. Assim, a Palavra Perdida passou a ser soletrada pelas iniciais da inscrição que Pilatos mandou botar na cruz de Jesus: INRI.[4]

Autor: João Anatalino

Fonte: Recanto das Letras

Notas

[1] – Exerto da nossa obra Conhecendo a Arte Real- Madras, 2006.

[2] – O Livro de Mórmon- 1995.

[3] – Conforme o ritual do grau.

[4] – Sobre esse assunto veja-se o nosso trabalho publicado neste site, denominado A Rosa Mística.

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A Evolução da Lenda Hirâmica na Inglaterra e na França (Parte II)

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Nessa segunda parte do trabalho, Dr. Snoek irá abordar como  Pritchard, e outras exposures subsequentes do século XVIII, narram o desaparecimento do Mestre Construtor e todos os esforços empenhados para encontrá-lo.

Para ter acesso ao texto clique no link abaixo e digite a P∴P∴ de M∴ (a primeira letra é maiúscula; a última letra é “m”):

https://opontodentrocirculo.com/2017/05/31/a-evolucao-da-lenda-hiramica-na-inglaterra-e-na-franca-parte-ii/

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A lenda de Ísis e Osíris

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Era crença dos antigos egípcios, que a sua civilização lhes tinha sido transmitida diretamente pelo Deus Thoth, que viera a terra justamente para essa missão civilizadora. Ele lhes deu os rudimentos da civilização, ensinando-lhes a agricultura, a metalurgia e a organização social. Ele a ensinou a Osíris, o primeiro rei a governar em todas as terras do Egito, e este a propagou entre todos os povos do reino mantendo a harmonia e a paz no Egito até o dia em que foi assassinado por seu invejoso irmão Seth.

O Mito de Osíris e o drama da ressurreição desse deus, morto e esquartejado por Seth, seu invejoso irmão, é o conteúdo dos chamados Mistérios Egípcios, ou Mistérios de Ísis e Osíris. Na origem esses Mistérios eram tradições religiosas muito antigas, nas quais se celebrava o poder de regeneração concedida por esses deuses aos seus afiliados na terra. O conteúdo desses rituais nunca foi descrito na literatura egípcia e só se tornou conhecido no Ocidente através da narrativa feita por Plutarco, escritor grego do século V a.C., que escreveu um longo trabalho explicando o verdadeiro significado desse mito.

Em síntese, esse mito diz que Osíris era filho do deus Seb com a deusa Nut. Tornou-se rei do Egito, tendo ensinado para aquele povo todos os rudimentos da civilização. Teria sido também o introdutor do culto à deusa Maat, como forma de conservar o equilíbrio e a ordem no país dos egípcios, repetindo, dessa forma, o reino do céu na terra.

Tendo organizado o povo no vale do Nilo, partiu em peregrinação por toda a terra, para fazer o mesmo com outros povos. Na Babilônica ficou conhecido como Enlil, na Pérsia como Mitra, na Índia como Shiva, o civilizador. Enquanto peregrinava pelo mundo ensinando os povos os segredos da agricultura, da metalurgia, das artes e demais disciplinas que fazem uma civilização,  sua irmã e esposa Ísis ficou governando o Egito em seu lugar. Quando voltou, após implantar a civilização pelo resto do mundo, foi assassinado por seu irmão Seth, que escondeu seu corpo dentro de uma arca e o atirou ás águas do Rio Nilo.

Quando Ísis soube do ocorrido, partiu à procura do corpo encontrando-o, afinal, nas praias da cidade de Biblos, preso aos galhos de um tamarineiro. Todavia, o rei de Biblos, (esta não é a cidade fenícia onde foi inventado o termo Bíblia, mas um povoado egípcio que ficava numa das bocas do Nilo), havia cortado a referida árvore, para com ela sustentar o teto do seu palácio. Ísis, entretanto, conseguiu recuperar a arca com o corpo do marido e retornou ao Egito. Quando Seth soube que ela havia recuperado o corpo de Osíris, ele o roubou e cortou-o em quatorze partes, as quais enterrou em diversos lugares do país.

Ísis, ao tomar conhecimento da nova maldade de seu invejoso cunhado, saiu novamente à procura dos restos mortais do marido, e onde encontrava uma parte, sepultava-a com as devidas cerimônias, erguendo no lugar da tumba um templo em homenagem a Rá, o deus da luz. Tendo reunido todas as partes do corpo do rei assassinado, dando a cada uma delas sepultura de acordo com os rituais, foi possível a ela promover a sua regeneração. Osíris recomposto tornou-se um deus e foi feito governador da terra dos mortos, a Tuat.

Recomposto em espírito, Osíris instruiu Hórus, seu filho, a continuar a sua obra, combatendo Seth, o princípio do mal. Hórus,  à frente de um exército de “filhos da luz”, deu combate a Seth e o venceu. Osíris, morto para a vida, ressuscitou espiritualmente por força das cerimônias que Ísis prodigalizou aos seus restos mortais. Daí passou a simbolizar o dia que vence a noite, a luz que supera as trevas; Ísis é a terra, a mãe em cujo útero se processa a regeneração da semente morta.

Os sacerdotes egípcios usavam esse mito para cultuar o poder regenerador da terra. Pois assim como a semente lançada ao solo contém a vida que renascerá das trevas, também o homem que morresse e fosse sepultado de acordo com os ritos instituídos pelos deuses renasciam na terra, no corpo do seu sucessor, e nos Campos Elísios como ka (espírito) revigorado, capaz de viver eternamente. E o seu espírito, iluminado pela luz de Rá, incorporava-se ao Princípio Criador de todos os seres (Rá, o Sol radiante), tornando-se também um deus, cuja face brilhava para sempre, na forma de um astro no céu. Dai a ideia de que cada estrela no céu é representativa de uma alma que foi admitida no céu.

Os egípcios viam o corpo humano como um conjunto de potencialidades que não se esgotavam na vida terrestre, mas que se completava na existência do além-túmulo. Assim, aquele que obtivesse sucesso em viver de acordo com os princípios da Maat (A Justiça), adquiria os méritos para se tornar, ele também um Osíris, revivendo num mundo ideal. Eis porque o corpo humano não podia desaparecer com a morte, pois da sua conservação dependia a preservação de algumas das potencialidades que o defunto necessitaria para viver feliz na outra vida. Daí o desenvolvimento de técnicas de embalsamamento e conservação das múmias que até hoje desafiam a ciência moderna.

Nesses dias anteriores aos tempos históricos, os deuses eram tidos como Mestres da construção universal e os homens os seus aprendizes. O que os primeiros faziam no céu refletia sobre a terra, e o que os homens faziam na terra repercutia no céu. Por isso a responsabilidade recíproca na construção e no equilíbrio do edifício cósmico se dividia por igual entre homens e deuses.

Um dia esse equilíbrio foi rompido, por isso a desordem, a desarmonia, a injustiça, o mal, enfim, entraram no universo e nele se mantém. E nele se manterá até que nós restabeleçamos esse fluxo, tornando-nos justos e perfeitos novamente.

Autor: João Anatalino

Fonte: Recanto das Letras

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As espadas na Maçonaria

A verdade é que a espada não tinha presença tão forte e tão variados papeis no Antigo Ofício. Nos rituais mais antigos só há uma única espada na Loja: a do “Tyler”, do Cobridor. Espada Flamejante??? Nem pensar! E essa “escassez de espada” ainda pode ser vista nas Lojas americanas e inglesas, mesmo quando no grau de Mestre Maçom.

Antes de alguém cogitar a ideia de achar estranho um Mestre Maçom sem espada ou uma Loja sem Espada Flamejante, raciocinemos: o que é “maçom”? Nossa Maçonaria Especulativa originou-se do que?

Maçom é pedreiro. A Maçonaria Especulativa originou-se da Maçonaria Operativa, ou seja, das associações de artífices, sindicatos de pedreiros. Por um acaso os pedreiros usavam espada? Espada é uma ferramenta de trabalho de um pedreiro?

Se você pensar bem, uma espada entre esquadro, compasso, régua, maço, cinzel, nível, prumo, alavanca, é um objeto um tanto quanto estranho e dissonante. Isso porque quem usa espada não é pedreiro. É cavaleiro. E já está mais do que claro que Maçonaria Simbólica nada tem com Templários, mesmo Ramsay tendo desejado o contrário.

Então de onde surgiu essas espadas presentes no grau de Mestre em tantos ritos? Observa-se que a espada como acessório oficial do Mestre Maçom está presente nos Ritos de origem francesa: REAA, Moderno, Adonhiramita. Isso porque, quando a maçonaria surgiu na França, foi pelas mãos dos escoceses exilados na França, os stuartistas. As primeiras Lojas eram compostas de nobres escoceses, nobres franceses e militares franceses. Todos esses usavam espadas e parece que elas acabaram adentrando aos templos com certa facilidade. É fácil entender o raciocínio desses pioneiros na França: eles eram nobres e militares. Combinaria mais com eles serem sucessores de cavaleiros medievais do que de pedreiros! Ramsay teria sido apenas o porta-voz da vontade desses senhores.

E a espada flamejante? Ela tem tudo a ver com isso. Quem se ajoelha para ser recebido e consagrado com uma espada sobre a cabeça definitivamente não é o pedreiro, e sim o cavaleiro. E numa Loja em que todos têm uma espada, a espada da sagração, visto ter exatamente o objetivo de “sagrar”, precisa ser diferente, precisa ser sagrada, imaculada. Daí então, as Sagradas Escrituras serviram de inspiração para a adoção duma Espada Flamejante, cujo porte pelos querubins imprime uma imagem sacra e o fogo simboliza purificação. Por isso, esqueça aquela baboseira escrita por um dos grandes “sábios” da maçonaria brasileira, de que a espada flamejante é um “raio jupteriano” que fulmina o candidato se encostar em sua cabeça. Pelo menos, aconteceu comigo na minha iniciação e eu não morri!

Foi assim que as espadas tiveram ingresso na Maçonaria Simbólica, fugindo da simbologia do Antigo Ofício, mas caindo nas graças da burguesia que, até aquela época, não portava espadas e não se sentava na mesma mesa que os nobres. Característica da cavalaria inclusa nas antigas tradições maçônicas, vista por uns como aberração e justificada por outros como evolução.

Autor: Kennyo Smail

Fonte: No Esquadro

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O Bode na Maçonaria

Apresento uma questão curiosa: como pôde o bode-preto dos maçons ser considerado como a representação animal do diabo?

Note que a Bíblia não descreve o diabo. Os primeiros artistas plásticos considerando suas origens angelicais, mostraram-no como um ser belo e luminoso. Mas tarde, durante a Idade Média, originou-se a figura grotesca com chifres, caudas, falos, pés de cabra, corpo peludo e características caprinas. O bode desde tempos imemoriais, esotericamente, o é um animal simbólico, identificado ora com o deus Pã, ora com o deus Dionísio/Baco, pelo qual as jovens se deixavam possuir nos cultos da antiguidade. É o herus socer. E, ainda assim, o bode tornou-se a figuração animal mais identificado com o Diabo, entre nós e em todo o mundo. Há explicações?

À guisa de introdução, tenho consciência de que ao me dispor discorrer sobre o tema estou enveredando por terreno escorregadio, movediço e sem opções de conclusão objetivas. Escrever sobre lendas, mitos, seitas e sociedades secretas é navegar em veios auríferos que tem muito em comum, mas nem tanto, principalmente em considerando que são frágeis, muitos frágeis, os marcos que delimitam uma coisa e outra e outra, podendo tudo ser computado em milímetros ou em milhões no mundo físico e no mundo da imaginação.

Aproveito o ensejo para dizer que desde muito ansiava por escrever sobre a sociedade secreta dos montadores de bode, buscando possíveis e eventuais elos com a legenda do bode associado aos maçons. E neste particular, desde que escrevi e dei publicidade ao livro “A Lenda de Hiram” [ROCHA, 2000], a figura de Tubalcaim conduzindo o arquiteto tírio até os domínios de Eblis [o demônio] depois do desastre do seu Mar de Bronze com pés de bode, era algo que me intrigava. Rendido e sem achar explicações para a introdução do culto do fogo na lenda de Hiram, imaginava e fazia associação com a figura do bode inserido na estrela de cinco pontas[1] e em outras lendas judias não-canônicas, e ainda, buscava entender os adornos [cornos] postos no Moisés da famosa escultura de Michelangelo. Adite-se a tudo isto a possibilidade de encontrar alguma associação com o bode-preto dos maçons. E como tudo me parecia ser um universo indecifrável, quedei-me silente. Agora dou passos adiante.

E começo com os dicionaristas maçônicos mais renomados. Estes apontam o termo “bode” em suas obras de referência como verbete sem qualquer significação maçônica. Não fazem associações, nem mesmo à figura do Bafomet dos Templários[2] ou aos termos bíblicos referendados pelos profetas bíblicos, ou a Jesus Cristo quando este, sob o aspecto religioso, declamou que “as ovelhas seriam separadas dos bodes” [CAMINO, 1990]. Ao que sei, somente dois dicionaristas, Nicola Aslan e Octaviano de Menezes Bastos foram mais longe. O primeiro ao apontar que a figura do bode encontra-se ligada à Maçonaria por causa do Bafomet, sendo este um símbolo da iniciação[3] maçônica [ASLAN, 1974]. O outro ao registrar que Bafomet é nome bastante conhecido dos CC\ K\ [BASTOS, 1952]. Joaquim Gervásio de Figueiredo, por exemplo, passa ao largo e nem mesmo registra o verbete “bode” em sua obra de referência.

Há quem discuta e há quem considere que o tal “Bode Preto” não passa de uma pilhéria alimentada pelos próprios maçons, mas volta e meia aparece alguém perguntando ou fazendo associações e colocações indevidas sobre o tal bode dos maçons. A questão do bode associado aos maçons, contudo, não parece ser algo específico da maçonaria nacional. Na literatura maçônica nacional, o tema mereceu pouquíssima divulgação. A Revista Maçônica “A Trolha”, por exemplo, em seus quase quarenta anos de existência, abordou a temática oito vezes: com Peter Angermayer [Trolha nº 06/1979]; com Assis Carvalho [Trolha nº 16/1983]; com Mário Linário leal e Vanildo de Sena [Trolha nº 19/1985]; com Castellani em sua coluna Consultório Maçônico [Trolha nº 74/1992, 168/2000 e 182/2001]; com Osvaldo Herrera [Trolha nº 125/1997] e com Stefanos Paraskavas Lazarou [Trolha nº 204/2003]. O tema também mereceu publicações – pelo menos uma vez – nas Revistas Maçônicas “O Prumo” [GOSC] e na “A Verdade” [GLESP]. Em livros o assunto tem sido pouco explorado.Na rede mundial de computadores existe vastíssima divulgação, mas tudo orbita em torno de um ou outro autor, ou seja, não existe variação ou argumento novo.

Neste artigo defendo a tese de que a figura do Bode foi associada aos maçons por causa do Bafomet dos Templários e devido a Tubalcaim, da Lenda Hiramítica da Construção do Templo de Salomão, que na legenda maçônica possuem a mesma carga de historicidade e aspectos convergentes. Mas devemos, antes de adentrar neste particular,vale analisar outros fatos, apresentar argumentos e conceitos. A estrutura deste articulado assenta-se em cinco postulados ou versões, na seguinte ordem: bíblica, lendária, templário, astrológica e esotérica.

Conceitualmente, admito como o fez o mestre José Castellani, que o bode é um quadrúpede, ruminante, cavicórneo [o que tem cornos ou chifres ocos], macho da cabra, notável pelos compridos pelos sob o queixo, como barba ou cavanhaque, e pelo cheiro nauseabundo que exala. Cientificamente, o bode é um mamífero herbívoro, ruminante, cavicórneo, pertencente à família dos bovídeos, subfamília dos caprinos [Capra aegagrus hircus]. Em resumo, é o macho adulto dos caprinos. O bode-preto, por seu turno, é um brasileirismo usado para indicar o diabo.

Castellani disse que os maçons, por conta da falsa e malévola crença de que a maçonaria rendia culto ao bode preto, alusão a uma possível personificação demoníaca, jocosamente, passaram a ironizar a ignorância, o atraso intelectual e o sectarismo daqueles que insistiam em associar os maçons aos bruxos e aos adoradores do bode-preto, adotando o epíteto de “bode”. Hoje, com essa denominação existem jornais, revistas clubes e grupos de maçons. Criou-se Confrarias e Escuderias do Bode, cujos símbolos são representados com bodes vestidos com aventais, usando óculos de aro redondo como a demonstrar intelectualidade. cartola e/ou portando alfaias maçônicas. Muitas dessas criações inserem o bode entre o Triangulo ou sob o Esquadro e o Compasso, sustentando a falsa visão da nossa relação com supostos seres demoníacos.

A versão bíblica

A versão bíblica centrada no livro de Gênesis faz cerca de 30 referências aos Querubins[4], apontando-os como seres viventes com um, dois ou quatro rostos de homens e animais, asas, seios e chifres, conforme ordenado por Deus. Na escala angelical, os Querubins se colocam na terceira ordem depois de Anjos e Arcanjos e antes de Serafins, Tronos, Potestades e Dominações. Para alguns estudiosos da Bíblia, Bafomet seria uma lembrança dos Querubins da Arca da Aliança e do Santo dos Santos indicados por Deus a Moisés. O Moisés de Michelangelo, aliás, tem em sua testa um par de cornos, com o significado de “força e poder”. A vulgata latina descreve o semblante de Moisés como “facies cornutas”, eis que seu rosto resplandecia e de sua testa surgiam raios, semelhantes a cornos.

Os termos bode, cabra, cabrito e carneiro aparecem inúmeras vezes na Bíblia. No Levítico se encontra referências ao bode expiatório[5] e ao bode mensageiro. E por que o bode? A tradição aponta que teria sido escolhido o bode por ser um animal que não iria transmitir os pecados confessados para mais ninguém. Era símbolo do silêncio absoluto. Confessou para um bode, estava guardado a sete chaves! A tradição aponta quede sete em sete anos, o ritual da expiação dos pecados era seguido pelo Judaísmo, sacrificando um bode em cada templo, ou comunidade, e abandonando a própria sorte o bode que leva para o deserto os pecados do povo depois deste ter recebido as confissões e os pecados das pessoas. Anos depois do advento de Jesus Cristo, a própria Igreja Católica substituiu o bode do judaísmo pelo padre, que passou a ouvir os pecados dos fiéis, num confessionário, cuja instituição garante ao pecador o voto de silêncio por parte do sacerdote-confessor. O padre, no caso, é garantia de silêncio absoluto, como o bode, jamais podendo levar adiante o que o fiel confessou.

No Novo Testamento há relatos de que quando os apóstolos espalharam-se para pregar a palavra de Jesus, respeitavam muitas das tradições do Velho Testamento. Em muitas cidades que chegavam, praticava-se a tradição de transmitir os pecados das pessoas para um bode e lançá-lo no deserto. O termo bode, contudo, aparece poucas vezes no Novo Testamento, sendo a versão mais citada a de Mateus [25:32-34], onde Jesus, no seu sermão profético, faz referência a um pastor que aparta o bode das ovelhas, pondo estas a sua direita e aquele à esquerda.

Na Maçonaria, “ser como bode” significa “trabalhar em silêncio”. Assim, a imagem do bode pode ser associada como símbolo do segredo, do silêncio e da confidência entre irmãos da doutrina[6]. Essa versão pode ter sido amplificada durante o período da Inquisição, onde torturadores não arrancando segredos de maçons aprisionados, na França, estes foram comparados a bodes, pois não se arrancava uma só palavra, não houve delatores da Ordem. Entrementes, poucas são as possibilidades de adesão dos termos bíblicos de bode aos maçons. Menos ainda a possibilidade de adoradores do diabo ou de apostatas da religião.

A versão lendária

A versão lendária dos montadores de bode aponta que há dois séculos eles passam velozmente, montados em bodes pretos, durante as noites, para matar e roubar.[…] Eles aparecem sempre em bandos sanguinários, praticando diabruras e crimes terríveis. […] Cada bode podia carregar até quatro pessoas no trajeto, mas era proibido falar, sob o risco de cair do bode e morrer. Esses relatos nos remetem aos séculos XVII e XVIII, vez que as pesquisas sobre essas narrativas somente começaram a ser estudadas no final do século XIX e início do século XX.

Os relatos mais destacados da lenda aponta que havia montadores de bode em Luxemburgo, Rynland, Herzhogenrath, Wellen, Hasselt, Sobre-Maas, Brabant, Holland, Maastricht, Ahen, Dussendolf e Heik. Isto quer dizer: existiram seitas ou sociedades secretas de montadores de bode em vilarejos e cidades dos Países Baixos e regiões fronteiriças com a Bélgica, Holanda e Alemanha. Em termos de data, a referência inicial é uma gravura de 1489, mostrando o voo do bode transportando figuras antropomórficas. Depois, a informação mais precisa nos remete ao ano de 1772, quando o cirurgião Josef Kirchloffs, em Herzhogenrath, morreu enforcado após ser aprisionado no ano anterior e torturado sete vezes. Sobre ele pesava a acusação de ser um montador de bode. Antes [c. 1725] há relatos de que foram enforcados vários montadores de bode em Heik e em Kirchloffs [Alemanha]. Em 1790, os revolucionários que combatiam o regime austríaco receberam um reforço de trezentos homens vindos do Heik. Os últimos adeptos dessa seita foram executados em 1794 [LINDEKENS, 1975].

O relato de Ben Lindekens, publicado na Revista Planeta, nº 33, indica que o termo montadores de bode já existia muito tempo antes do aparecimento desses bandos nos Países Baixos. A tradição antiga identificava-os aos espíritos-demônios e que o termo foi aplicado aos bandos, mais pelo fato de que eles trabalhavam à noite e em lugares diferentes, e como o povo acreditava tratar-se de um único bando, para estarem ao mesmo tempo em diversos lugares eles só podiam deslocar-se pelos ares montados em bodes [LINDEKENS, 1975]. Os pesquisadores J.Melchior e J. Michels apontaram cada um de per si, que o fenômeno “montadores de bode” possui dois aspectos: o criminal e o esotérico; e que os “montadores de bode” se chamavam entre si de companheiros. Ainda segundo Lindekens, os iniciados era chamados de neófitos; havia um juramento a ser prestado solenemente antes do nome do neófito era escrito em um livro; e, um ritual sob luz de velas em meio a uma imagem de Nossa Senhora, um crucifixo, uma caveira, hóstias consagradas e a mão morta de um enforcado. Este corolário aponta para uma seita/sociedade iniciática.

A lenda segundo os pesquisadores J. Russel [1877], J. Melchior [1915] e J. Michels [1947], apontados no relato de Lindekens, estava assentada em fatos verdadeiros, entretanto, apenas o lado criminal da questão foi examinado, desprezando-se o aspecto esotérico. Os pesquisadores procuraram uma relação entre montadores de bode com os Valdenses e os Templários, pois estes também usavam o bode em seus rituais [não há indicação de resultados neste campo da pesquisa]. Nos processos e documentos foram pesquisados, ainda, temas correlatos com práticas pagãs, folclóricas e bruxaria, bem como atuações anti-religiosas, ciganos e ao bode – demônio – que emprestou suas formas para o diabo que surgiu no fim da Idade Média.

Xico Trolha, na edição nº 16 da Revista Maçônica A Trolha [nov/1983], reproduziu por inteiro o artigo publicado na Revista Planeta nº 33, assinalando como foram esses bandos de montadores de bode desmascarados, esclarecendo aos maçons e ao mundo inteiro, de que a maçonaria nada tinha a ver com aqueles senhores montadores de bode da lenda. E de fato, não vemos como a lenda dos montadores de bode dos séculos XVII e XVIII possa ser associada aos maçons.

A versão templária

A história em torno do bode [Baphomet] encontra-se intimamente relacionada com a da Ordem do Templo ou Ordem dos Templários, também chamada de Ordem dos Pobres Cavaleiros de Cristo, ou, simplesmente, Templários, seja pela ação do Rei Felipe IV, mais conhecido como Felipe o Belo, da França, contando com o apoio do Papa Clemente V [Beltrão de Got], ambos com o intuito de desmoralizar a Ordem, pois o primeiro era seu grande devedor e o segundo queria revogar o tratado que isentava os Cavaleiros Templários de pagar taxas à Igreja Católica, seja pelos escritos e escritores posteriores que procuraram associar a Maçonaria aos Templários, seja, ainda, pela estampa da figura de Baphomet em obras templárias e maçônicas desde tempos idos à atualidade.

Os Cavaleiros Templários e a Maçonaria, pelo sim pelo não, estão entrelaçados historicamente, daí associar a figura nefasta de Baphomet à nossa Ordem foi um passo. Assim como ocorreu com os Templários, também a Maçonaria foi alvo das inverdades, que buscavam associar a figura de Baphomet a Ordem. Isso cresceu com algumas publicações fantasiosas, principalmente a contar da publicação da obra “Dogma e Ritual da Alta Magia”, de Eliphas Levi, classificando a imagem panteísta de Baphomet como a figura mágica do absoluto, e da obra “Os Mistério da Franco-Maçonaria”, obra anti-maçonica e anti-católica de Leo Taxil [Gabriel Antoine Jogand-Pages], que usou e popularizou a imagem do “Bafomé de Levi” com um grupo de maçons ao lado dele. Em inúmeras outras obras maçônicas e antimaçônicas pode-se perceber a figura de Baphomet, como na obra de Abbe Clarin de La Rive, “La Femme et L’Enfant dans la Franc-Maconnerie Universal” [A Fêmea e a Criança na Franco-Maçonaria Universal] onde se vê, logo na capa, Bafomé seduzindo uma mulher entre as colunas da Maçonaria. E não podemos desconsiderar que foi Eliphas Levi quem primeiro incorporou seu Bafomé na literatura maçônica, inserindo a figura de um bode no pentagrama invertido. Nestes casos, poderia ser Baphomet o bode da Maçonaria?

A resposta tanto poderá ser sim como ser não! As teorias acercam Bafomé e sua ligação com os Templários são muitas. Afinal, Baphomet era um ídolo dos Templários. Os Templários foram acusados por adorar Baphomet. Jacques de Molay, Grão-Mestre da Ordem do Templo, com todos os seus irmãos, morreram por causa disso. Em outra vertente, as associações dos Templários com a Maçonaria não são poucas. Assim, Baphometou Bafoméé uma síntese de vários conceitos muito mais conhecidos por sua relação com os Templários e a Maçonaria. Então, o tal “BODE” da Maçonaria bem pode ser um resquício do Baphomet dos Templários. Assim entendo.

A versão astrológica

No remoto passado a Astrologia e a Astronomia foram ciências notáveis e fascinantes que exerceram influências e muita aplicação na formação educacional, religiosa e civilizatória dos povos. A maçonaria, na construção do seu ideário, bebeu nessa fonte e nela extraiu muitos ensinamentos. A abóbada celeste e as colunas zodiacais e seus pentaclos, são exemplos que destacamos do entrelaçamento maçônico e astrológico. Poder-se-ia apontar outros exemplos, entretanto, fico por aqui.

Avaliemos que se alguém entender que tem alguma importância perguntar o que significa o nascimento de um ser humano sobre a Terra no curso dos tempos, também se reveste de importância perguntar sobre o significado da cristalização das ideias que se prestam à criação das instituições sociais e humanas, e em especial a criação de uma Instituição como a nossa. A resposta a este questionamento, faltamente, conduzirá o interessado a entender que a nossa Ordem foi reorganizada em Londres, a 24 de junho de 1717, no horário hipotético das 20h. Neste dia e hora, o Sol estava se pondo no horizonte a 3º00’04’’, no signo de Câncer [três dias depois do Solstício de verão na Inglaterra], opondo-se ao ascendente, em 29º46’, no signo de Sagitário, ou seja, estava recebendo todas as influências do signo de Capricórnio, onde entraria completamente às 20h01’06’’. Portanto, esses indicativos servem para dizer que a Maçonaria Moderna, astrologicamente, nasceu sob a ótica empreendedora do signo de Capricórnio.

Capricórnio é o décimo signo do zodíaco, simbolizado pelo bode/cabra, animais que possuem chifres e são capazes de enfrentar obstáculos frontalmente, com paciência, persistência e com firme determinação na escalada de sua trajetória. A heráldica representa-o como um cabrito montanhês subindo escarpas. Sua cor é o preto. Sua ação é comedida, conservadora, reta, reservada e econômica. Os assuntos sob a sua influência são tratados com cálculo, para que sejam desempenhados com afinco. Nas correntes mágicas é tido como o primeiro degrau da espiritualidade, referência a sua experiência, sabedoria e sofrimento que o pôs de joelhos e o impele a refletir acerca da verdadeira natureza de Deus. Observem que tudo isto condiz com a natureza da organização místico-esotérica da nossa Ordem Maçônica.

Não vou me alongar neste ponto, até mesmo por pretender dar a conhecer interessante antigo que escrevi conjuntamente com os irmãos Reginaldo Gusmão e Hiroshi Masuda. E encerrar dizendo que falamos aqui do bode montanhês, que deve “calcular” muito bem seus passos para não cair no precipício. E talvez possamos dizer que é devido a esta tradição que existem as viagens iniciáticas do neófito e a meditação na Câmara das Reflexões. Nessa perspectiva, o caminhar do “bode” deve ser em esquadria para não errar os passos. Filosoficamente, bode, nesta vida, todos poderemos ser em uma ou outra oportunidade. Devemos, por isso, ter cuidado em não andar com “passos incertos” que possa nos conduzir a precipícios morais, mas nem por isso estou a recomendar que chamemos o bode de nosso irmão, nem estou a dizer que os termos “bode novo”, “bode velho”, “montar o bode” tenha aí sua origem histórica, até mesmo por entender que a questão não tem nada a ver se o bode astrológico é preto, branco ou cinza.

A versão esotérica

O bode é encarado como o representante animal do materialismo, servindo para demonstrar a predominância da matéria sobre o espírito, o lado avesso da espiritualidade, a brutalidade em oposição à afetividade humana. Com este sentido é que pode ter sido inserido na estrela de cinco pontas, também chamada de Pentagrama Esotérico, Pentalfa Gnóstica, Estrela de Davi e Estrela Flamígera, o correspondente que simboliza o companheiro maçom em sua escalada rumo ao topo da Escada de Jacob. Também podemos apresentar o bode como o maçom dominando a matéria, vez que o Pentagrama Esotérico, onde se acha resumida toda a Ciência da Gnoses, expressa o domínio do Espírito sobre os Elementos da Natureza. Podemos, ainda, apresentar o bode como o elemento da natureza que está nos campos, de cabeça ereta e, por andar próximo das montanhas, seria o ser [que não voa], mas que estaria mais perto de Deus. [Há uma parábola antiga, de um homem que queria ver Deus, mas não conseguia e, então, perguntou a um sábio como faria. Deveria ele subir uma montanha? O sábio respondeu que não bastava subir a montanha, pois ainda assim ele não veria Deus, mas, sem dúvida alguma, estaria mais perto dele].

Tomando a parábola como ponto de partida, o bode se encontra no topo da montanha. O topo da montanha é o fim da caminhada, o término da jornada, onde o homem, ao chegar, pode ser até que não tenha visto ou que veja Deus, mas, sem dúvida, estará mais perto dele. E não é sem razão que a Bíblia Sagrada aponta o Monte Sinai como sendo a morada de Deus, ou o local em que Deus repousa. E não é sem razão que Moisés foi arrebatado por Deus no Monte Nebo. Então, por que não olharmos para o bode com outros olhos e procurar enxergar nele uma figura que se encontra no alto das montanhas, cabeça erguida, como o ser que venceu os obstáculos da escalada.

Conclusão

Finalizar é sempre uma tarefa delicada, principalmente quando o artigo não se encerra com a própria conclusão. Entrementes, se tenho que assumir uma posição enquanto articulista e enquanto maçom, reafirmando que o terreno é escorregadio e movediço, mas diante das possibilidades expostas, o entendimento pessoal que esposo, resume-se em dizer que tenho como mais plausível a hipótese de que o bode, enquanto ser representativo dos maçons, veio ter à Ordem associado a Baphomet – a suposta figura de adoração dos templários – e a Tubalcaim, da Legenda Hiramítica do Terceiro Grau e de Graus Filosóficos subsequentes.

Quanto ao tudo mais que foi explicitada, sumarizemos pontualmente. Ponto um: a legenda do bode na Maçonaria não deve ter uma explicação racional e histórica. Ponto dois: o diabo do bode dos maçons pode muito bem não passar de uma criação cultural dos próprios maçons, resultante do fanatismo, do obscurantismo, das perseguições políticas e religiosas. E tornou-se, por isso, algo pitoresco, ficcional e folclórico por natureza. Ponto três: em nenhuma hipótese o bode-preto dos maçons poderá ser associado a Satã – o Príncipe das Trevas – se é que este realmente existe, existiu ou existirá. Ponto quatro: por conta de ditos populares, tipo: “montar o bode”, “alimentar o bode”, “pegar o bode pelos chifres”, “bode velho”, “bode novo” e coisas mais que o valha, os Maçons vão continuar enfrentando as crendices populares, o folclore, o fanatismo e as falaciosas assertivas de que fazemos pacto com o demônio. Ponto cinco: se continuarem a nos associam ao bode preto, pelo menos enquanto a Terra for o centro do conflito, entre Deus e os anjos de um lado, e o Diabo e os demônios do outro. Coitado do bode.

Autor:  Luiz Gonzaga da Rocha

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Notas

[1]-Em virtude de ser símbolo dos atributos animais é que na Estrela de Cinco Pontas invertida, inscreve-se a figura de um bode, enquanto que na Estrela em posição normal, inscreve-se a figura de um homem. É a Estrela Hominal dos pitagóricos. Esta representa os atributos da alta espiritualidade humana, enquanto que aquela simboliza os instintos animais do homem, interpretação que é adotada na simbologia maçônica.

[2] O Bafomet dos Templários encontra correlação com o andrógino Chibo-Cabra de Mendes, uma das antigas divindades egípcias, de cabeça de carneiro, posteriormente representada por uma imagem de dupla cabeça, que os templários foram acusados de adotar em homenagem a Maomé.

[3] Bafomet, composto de dois termos gregos: Bapho e Metis tem o significado de “batismo” ou “iniciação na sabedoria”. Na mitologia Greco-romana Baphometis é associado ao “iniciado” Pan [Deus metade homem, metade bode], que se apresentava na figura de um macho cabrio, por julgar-se que este animal constituía a mais perfeita representação do aspecto fecundante.

[4] Outras referências são encontradas em Ezequiel, 1Samuel, 2Samuel, 1Reis, 2Reis, Salmos, Hebreus e Êxodo.

[5] O bode é citado 91 vezes, a maioria delas em relação a sacrifícios a Deus. Daí a possível origem do termo bode-expiatório, ou seja, aquele que paga pela dívida de outros.

[6] Para uma perfeita compreensão da “Lei Iniciática do Silêncio” imposta ao neófito, ver Nicola Aslan, Comentários ao Ritual de Aprendiz, 2ª edição.  pp. 277/298.

Referências Bibliográficas

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